Rauchsignale: Eine soziale Geschichte von Marihuana

Auszug aus Smoke Signals: A Social History of Marijuana – Medical, Recreational and Scientific von © Martin A. Lee (Fußnoten weggelassen). Veröffentlicht von Scribner. Kein Teil dieses Auszugs darf ohne schriftliche Genehmigung des Herausgebers reproduziert oder gedruckt werden.

Pflanzenkunde

Schwarz und blau

Jeden Sonntag versammelten sich im New Orleans des frühen 19. Jahrhunderts Hunderte von Sklaven am Congo Square zu einem Nachmittag voller Gesang und Tanz. Abgekoppelt, die Gliedmaßen in die Seite gestemmt, einige bis auf eine Schärpe um den Rumpf nackt, drehten sie sich im Takt der Bamboulas, dem Jaulen der Banzas, schlurften, glitten, gingen in Trance, gingen in die Hocke (eine Position, die in der kongolesischen Kultur Vitalität bedeutet). und die Schreie von Tieren nachahmen. Einige trugen Kleidungsstücke, die mit Bändern, Federn, Glöckchen und Muscheln verziert waren. Die dunkelhäutigen Tänzer waren von Männern, Frauen und Kindern umgeben, die Juba „tätschelten“, eine aus Afrika stammende Technik, bei der rhythmisch auf Körperteile geklopft wird – sie schlugen auf ihre Schenkel, auf ihre Brust, sangen und klatschten in die Hände, während andere Trommeln spielten. Kürbisse, Tamburine, provisorische Marimbas und Banjo-ähnliche Instrumente.

Die sonntägliche Ohnmacht auf dem Congo Square, oder Place des Nègres, wie er auch genannt wurde, bot eine dringend benötigte Ruhepause vom entmenschlichenden Trubel des Plantagenkapitalismus. Dieser Ritus wurde regelmäßig wiederholt, bis Sklavenhalter zu vermuten begannen, dass die komplexen perkussiven Beats geheime, subversive Botschaften an unruhige Schwarze sendeten. Einige Jahre vor dem Bürgerkrieg war das afrikanische Trommeln im gesamten Süden verboten. Aber Musik blieb ein unauslöschlicher Aspekt des dynamischen kulturellen Erbes, das über den Ozean übertragen und an Generationen von Sklaven und ihre Nachkommen weitergegeben wurde. Aus den afrikanischen Tänzen der alten Zeit ging die treibende Energie des modernen Jazz hervor.

Heute ist der Congo Square ein offener Bereich im Armstrong Park, der nach dem in New Orleans geborenen und aufgewachsenen Jazzwunder benannt wurde, das zunächst als Hornist und später als Sänger, musikalischer Botschafter und epischer Charakter berühmt wurde Proportionen. Obwohl es ihm an formaler musikalischer Ausbildung mangelte, ordnete Armstrong die Klangbegriffe der amerikanischen Populärkultur neu und seine Innovationen fanden weithin Widerhall. Mehr als jeder andere brachte er der Welt das Swingen bei. Von Millionen begeisterter Fans liebevoll „Satchmo“ und „Pops“ genannt, war er eine große internationale Berühmtheit. Vor Bob Marley, vor Muhammad Ali war Louis Armstrong der ursprüngliche schwarze Superstar.

Armstrong wuchs in ärmlichen Verhältnissen auf, ein schüchternes, vaterloses Kind, das Essen aus Mülltonnen holte und Besorgungen für Zuhälter und Huren erledigte. Ursprünglich wuchs er bei seiner Großmutter, einer ehemaligen Sklavin, in einem Land auf, in dem schwarze Menschen noch immer als nicht ganz menschlich galten. Die amerikanische Apartheid wurde durch Bürgerwehrterrorismus und die Jim-Crow-Gesetzgebung verhängt, die die Rassenungleichheit kodifizierte. Armstrong musste nicht nur wie alle Afroamerikaner im pigmentbewussten New Orleans hinten in der Straßenbahn mitfahren, er trug auch die Hauptlast zusätzlicher Vorurteile, weil seine Haut sehr dunkel war.

Für Armstrong war Musik ein Sirenenruf, der ihn aus dem Elend führte. Als junger Mann schloss er sich dem großen Exodus der Afroamerikaner aus dem Süden an, die in den 1920er Jahren auf der Suche nach Arbeit und einem besseren Leben nach Chicago und in andere nördliche Industriestädte auswanderten. Einige Bands in Chicago lehnten Armstrong ab, weil seine Haut so dunkel war. Aber er wurde bereitwillig in die Gemeinschaft der Marihuana rauchenden Musiker – die Vipers – aufgenommen, die in der Windy City auftraten. Während einer Pause zwischen den Auftritten im Savoy Ballroom inhalierte der Trompetenmeister sein erstes Stück „Gage“, einer der bevorzugten Spitznamen für Cannabis in Jazzkreisen. Er mochte den süßen Geruch und Geschmack. Es beruhigte seine Nerven und hob seine Stimmung. „Ich hatte viel Spaß“, schwärmte er und fügte hinzu: „Es ist tausendmal besser als Whisky.“

So begann Armstrongs dauerhafte Romanze mit „Mary Warner“. Von da an rauchte er täglich Reefer, und das schien weder seine musikalische Geschicklichkeit noch seine Arbeitsmoral zu beeinträchtigen (dreihundert Konzerte im Jahr – er war kein Faulpelz). Pops schwörte auf Cannabis und pries oft die Vorteile des Krauts an, indem er Witze erzählte, Spaß machte, missionierte und endlos mit seinen Kohorten scherzte. „Früher haben wir alle Marihuana geraucht“, erzählte ein wehmütiger Armstrong Jahre später. „Ja, es ist aufregend, an diese schönen Zeiten und die wunderbaren Katzen zurückzudenken, die zusammenkamen, um etwas von diesem guten Shuzzit, also guten Scheiße, anzuzünden.“

Bekiffte Solidarität, der heilende Balsam der Gemeinschaft – das Rauchen von Gras gab Satch das Gefühl, zu dieser Bande zu gehören. „Das ist einer der Gründe, warum wir Marihuana, wie ihr es jetzt nennt, schätzten, die Wärme, die es immer bei der anderen Person hervorrief“, sagte Armstrong, der gestand: „Es gibt einem das Gefühl, gewollt zu sein, und wenn man mit einem anderen Teeraucher zusammen ist.“ Es gibt einem ein besonderes Gefühl der Verbundenheit.“

Bevor Armstrong auftrat und Aufnahmen machte, legte er großen Wert darauf, die Grenzen zu überschreiten, und er ermutigte seine Bandmitglieder, mit ihm high zu werden. Im Dezember 1928 nahm er „Muggles“ auf, ein weiterer Slang für Satchmos Lieblingsdroge und seine bekannteste Reefer-Melodie. Dieses bahnbrechende Instrumentalstück präsentierte Soli mehrerer Musiker, die die bluesige Melodie wie eine brennende Marihuana-Zigarette herumreichten – vom Klavier über die Posaune und die Klarinette bis zur aufsteigenden Trompete – und signalisierte die Umwandlung des Jazz in eine improvisatorische Kunstform mit weiten Möglichkeiten für individuellen Ausdruck. So eine Musik hatte noch nie jemand gemacht. Die als Hot Five- und Hot Seven-Aufnahmen bekannte Zusammenstellung, zu der auch „Muggles“ gehörte, erfreute sich großer Beliebtheit und begründete Armstrongs Ruf als Jazzgenie und eine der wichtigsten Figuren der Musik des 20. Jahrhunderts.

„Wenn du nichts in dir hast, kannst du es nicht ausblasen“, sagte Pops, der Hollywood im Sturm eroberte und Leute wie Charlie Chaplin, die Marx Brothers und andere Kinostars, die herbeiströmten, um den Jazz zu sehen, in seinen Bann zog Avatar, ihre Ohren sind begierig auf Armstrong. Die Marx Brothers teilten auch eine Vorliebe für Satchmos Lieblingskraut. Groucho Marx erhielt seinen Spitznamen von einer sogenannten Muffeltasche, die er um den Hals trug. „In dieser Tasche würden wir unsere Pennys, unsere Murmeln, ein Stück Süßigkeiten und etwas Marihuana aufbewahren“, witzelte Chico.

Armstrong selbst trat in etwa sechzig Filmen auf – er sang, streute, blies in sein Horn und überfiel vor der Kamera. Er war der erste schwarze Amerikaner, der in hochkarätigen Filmen zu sehen war. Seine Lieder wurden täglich im Radio ausgestrahlt und auf der ganzen Welt gehört. Doch Satchmos Ruhm schützte ihn nicht immer vor der Polizei.

Im November 1930 wurde Pops von zwei Drogenfahndern aus Los Angeles erwischt, als er mit Vic Berton, einem weißen Schlagzeuger, auf dem Parkplatz des neuen Cotton Club rauchte. „Vic und ich haben diesen Joint vermasselt, viel gelacht und uns gut gefühlt, die Gesellschaft des anderen genossen“, erinnerte sich Armstrong, als „zwei große, gesunde Schwänze lässig hinter einem Auto hervorkamen und zu uns sagten: ‚Wir nehmen die Kakerlake.‘ , Jungen.'"

Beide Musiker verbrachten neun Tage im Gefängnis in der Innenstadt von Los Angeles und warteten auf ihren Prozess wegen Marihuanabesitzes. Sie wurden jeweils zu sechs Monaten Gefängnis und einer Geldstrafe von tausend Dollar verurteilt. Es wurden Fäden gezogen und der Richter konnte überredet werden, die Strafen unter der Bedingung auszusetzen, dass Armstrong Kalifornien verlässt.

Obwohl Armstrong durch die enge Begegnung mit den Strafverfolgungsbehörden verunsichert war, rauchte er für den Rest seines Lebens weiterhin Gras, ohne dass es Anzeichen für negative Auswirkungen gab, so Dr. Jerry Zucker, sein Leibarzt. Armstrong konnte nicht verstehen, warum seine geliebten Muggel illegal waren. „Es verwirrt mich, Marihuana mit Betäubungsmitteln, Dope und all dem Mist in Verbindung zu bringen“, schrieb er. „Eigentlich ist es schade.“

Für Armstrong war Cannabis nicht nur eine Freizeitsubstanz – es war ein Heilmittel, ein Stärkungsmittel, ein wesentlicher Bestandteil seines Lebens. „Wir haben Marihuana immer als eine Art Medizin betrachtet“, erklärte er. Marihuana war Teil des allgemeinen Gesundheitsprogramms von Satchmo. Er nahm nie harte Drogen oder Pillen ein, sondern behandelte sich lieber selbst mit verschiedenen Kräutern und Hausmitteln, eine Sitte, die er von seiner Mutter gelernt hatte, die betonte, wie wichtig es sei, „physikalisch versiert“ zu sein. Diese Praxis, die eine Mischung aus afrikanischen und südlichen Volksheilmitteln beinhaltet, wurde Louis während seiner verarmten Kindheit beigebracht. Seine Familie war zu mittellos, um einen professionellen Arzt aufzusuchen, also ging seine Mutter „zu den Eisenbahnschienen hinaus und pflückte eine Menge Paprika, Gräser, Löwenzahn usw.“, erinnerte sich Armstrong, und „sie brachte es nach Hause und …“ Kochen Sie das Zeug und geben Sie uns Kindern eine große Dosis davon.“

Was genau meinte Satchmo, als er Marihuana als Medizin bezeichnete? Wofür war Cannabis in seinem Fall ein Heilmittel? Armstrong sagte, er habe Kühlwasser genutzt, um abzuschalten, Stress abzubauen und den chronischen Schmerz des Rassismus zu lindern. Das Rauchen von Marihuana half ihm, mit der täglichen Demütigung durch Jim Crow umzugehen – den unerbittlichen, widerlichen Angriff der weißen Gesellschaft auf seine Selbstachtung. Wie er dem Plattenproduzenten John Hammond sagte: „Es gibt einem ein gutes Gefühl, Mann. Es entspannt dich und lässt dich all die schlechten Dinge vergessen, die einem Neger passieren.“

Zwanzig Jahre bevor Jackie Robinson den Schläger für die Dodgers schwang, schlüpfte Armstrong durch Portale, die nur für Weiße zugänglich waren, und ließ die Türen leicht offen stehen. Als Held seiner Rasse war er 1937 der erste Afroamerikaner, der eine landesweite Radiosendung moderierte, im selben Jahr wurde Marihuana von der US-Regierung verboten. Satchmo war einer der wenigen Schwarzen, die öffentlich mit weißen Musikern auftraten. Auf der Bühne war er ein Megastar, aber hinter der Bühne blieb Armstrong ein Bürger zweiter Klasse der Vereinigten Staaten. Er und seine Band ertrugen die Demütigungen des Tourens im Süden. Sie wurden von der Polizei schikaniert und ihnen wurde der Zutritt zu Restaurants, Hotels und Toiletten nur für Weiße verwehrt. Weiße Rassisten bombardierten ein Theater in Knoxville, Tennessee, während Armstrong vor einem rassisch gemischten Publikum spielte. Von Menschenmassen kontrollierte Veranstaltungsorte im Norden stellten zusätzliche Risiken dar. „Damals tanzte die Gefahr überall um einen herum“, bemerkte er.

Doch trotz allem gab Satchmo nie seine vorherrschende Überzeugung auf, dass es „eine wundervolle Welt“ sei. Ein paar Züge dieses guten Shuzzit halfen ihm zu leben und leben zu lassen. Wie sein Trompeterkollege Dizzy Gillespie es ausdrückte, weigerte sich Armstrong, „sich durch irgendetwas, nicht einmal durch die Wut über Rassismus, die Freude aus seinem Leben stehlen zu lassen.“

Louis Armstrong: „Mary Warner, du warst wirklich gut zu mir“ (mit freundlicher Genehmigung von Frank Driggs Collection/Getty Images)

Auf den ersten Seiten von Ralph Ellisons „Invisible Man“ zündet der namenlose Erzähler einen Kühlcontainer an und hört sich eine Aufnahme von Louis Armstrong an, der „What did I do to be so black and blue“ singt, eine gefühlvolle Klage, die die Notlage der Afroamerikaner verkörpert. Armstrongs Stimme aus Moschus und Zimt verleiht den Texten ergreifende Emotionen. Ellisons Protagonist absorbiert den Rauch und die Geräusche und wird in eine unheimliche Träumerei, einen surrealen Raum, den amerikanischen Traum im Schwarzlicht, katapultiert. Unsichtbar zu sein bedeutete nicht nur, dass der blasse Mann keine andere Anerkennung als Verachtung empfand; Es war der Grundzustand der Schwarzen im weißen Amerika.

„Black and Blue“ war das Herzstück von Armstrongs Auftritt bei einem Freiluftkonzert in Accra, Ghana, im Jahr 1956. Mehr als 100.000 Menschen drängten sich an einem schwülen Nachmittag im Stadtstadion, um Satchmo dieses Lied mit einer solchen Intensität singen zu hören, dass es zu Tränen rührte Augen von Kwame Nkrumah, Ghanas Premierminister, ein auf Film festgehaltener Moment.

Louis Armstrong, der sichtbarste aller unsichtbaren Männer, bereiste die ganze Welt, aber diese Reise an die Goldküste Westafrikas war etwas Besonderes. Als er die Frauen Ghanas sah, erkannte er das Gesicht seiner eigenen Mutter. „Ich weiß es jetzt. Ich bin vor langer Zeit von hier gekommen. Zumindest meine Leute haben es getan“, behauptete Armstrong. „Jetzt weiß ich, dass dies auch mein Land ist.“

Der verlorene Sohn, der Enkel eines Sklaven, war in die Heimat seiner Vorfahren zurückgekehrt, ein Land, in dem die zeremonielle Verwendung von Wurzeln und Kräutern seit langem mit animistischen spirituellen Überzeugungen verbunden war. Als Grundnahrungsmittel des afrikanischen Schamanismus wurden Cannabis und andere bewusstseinsverändernde Pflanzen als „heilige Pflanzen“ verehrt, die Zugang zu verborgenem Wissen und Heilkräften ermöglichten.

Pollenproben weisen darauf hin, dass Cannabis in Afrika südlich der Sahara seit mindestens zwei Jahrtausenden präsent ist. Das Kraut wurde von Überlandhändlern aus dem arabischen Nahen Osten und später von portugiesischen Seeleuten aus Indien eingeführt und verbreitete sich schnell auf dem gesamten Kontinent. Schwarzafrikaner verwendeten eine Vielzahl von Geräten – Tonpfeifen, Kürbisse, Bambusstiele, Kokosnussschalen –, um „Dagga“ zu inhalieren, wie Marihuana von mehreren Stämmen genannt wurde, die es als „Pflanze der Einsicht“ betrachteten. Laut den Tsongas im südlichen Afrika „vertieft Dagga die Menschen und macht sie weiser.“

Das Erdrauchen, bei dem man Cannabisdämpfe direkt durch ein Loch in einem Erdhügel einsaugte, war eine alte Tradition der Pygmäen im Äquatorwald. Die Zulus nahmen psychoaktiven Hanf über Dampfbäder und Einläufe ein und rauchten ihn zusätzlich zum Vergnügen. Sie rauchten es auch, um ihren Mut zu stärken, bevor sie in die Schlacht zogen. Ein Bantu-Stamm im Kongo verteilte Cannabis zur Bestrafung – Übeltäter wurden gezwungen, eine große Menge Marihuana zu rauchen, bis sie entweder ein Verbrechen gestanden oder umkippten.

Cannabis hatte in Afrika einen medizinischen Ruf, der von Region zu Region unterschiedlich war. Das vielseitige Kraut wurde sowohl als Ballaststofflieferant als auch wegen seines bemerkenswerten Harzes angebaut und diente als Heilmittel für eine Vielzahl von Krankheiten, darunter Ruhr, Malaria, Durchfall, Typhus und Rheuma. Die Hottentotten, die es als Salbe gegen Schlangenbisse verwendeten, hielten Dagga für wertvoller als Gold. Sotho-Frauen verwendeten Marihuana, um die Geburt zu erleichtern, und Sotho-Kinder erhielten beim Abstillen gemahlene Hanfsamenpaste. In Westafrika, wo Armstrongs Vorfahren herkamen, wurde Cannabis zur Behandlung von Asthma eingesetzt.

Die Wurzeln von Jazz und Blues reichen über die Sklaverei bis zu den kollektiven Rhythmusmustern indigener Stämme in Westafrika zurück, wo Cannabis jahrhundertelang florierte. Auf Lagerfeuer geworfen, ergänzten Marihuanablätter und -blüten die nächtlichen Heilrituale mit Trommelkreisen, Tanz und Gesang, die den Geist der Vorfahren beschworen und ihnen für die Vermittlung von Wissen über dieses botanische Wunder dankten. Es war nur natürlich, dass sich Satch, der musikalische Gelehrte und Dagga-Anhänger, sofort zu Hause fühlte, als er westafrikanischen Boden betrat. „Schließlich“, erklärte er, „kamen meine Vorfahren von hier, und ich habe immer noch afrikanisches Blut in mir.“

Unter Wissenschaftlern besteht allgemeiner Konsens darüber, dass Cannabis, eine Pflanze, die nicht in der „Neuen Welt“, wie die Europäer sie sahen, beheimatet ist, im 16. Jahrhundert durch den Sklavenhandel in die westliche Hemisphäre eingeführt wurde. Schwarze Gefangene brachten Cannabissamen (und Samen anderer Pflanzen) mit an Bord von Sklavenschiffen, die sich auf die gefährliche Überfahrt über den Atlantik begaben. Diese Hochseeschiffe waren mit Segeln, Seilen und Netzen aus Hanf ausgestattet, dem langlebigen, nicht psychoaktiven Gegenstück von Marihuana, das nicht so leicht verrottet oder sich abnutzt, wenn es Salzwasser ausgesetzt wird. In einer Zeit, in der die Seemacht von größter Bedeutung war, waren salzwasserbeständige Hanffasern eine entscheidende, strategische Substanz. Alle großen europäischen Seemächte – die Engländer, Franzosen, Niederländer, Spanier und Portugiesen – waren jahrhundertelang auf eine hochwertige Hanfernte angewiesen, um ihre Flotten zu unterhalten. Christoph Kolumbus, Ferdinand Magellan, Sir Francis Drake, die Konquistadoren, die Pilger, die am Plymouth Rock landeten – sie alle fuhren Schiffe, die mit Hanfprodukten ausgestattet waren. Das gilt auch für schätzungsweise elf bis zwanzig Millionen afrikanische Sklaven, die unter so schrecklichen Bedingungen transportiert wurden, dass bis zu einem Drittel auf dem Weg nach Nord- und Südamerika starben.

Die Portugiesen gehörten zu den ersten Europäern, die Afrikaner versklavten und sie massenhaft in die westliche Hemisphäre brachten. Auf diese Weise fasste Cannabis Anfang des 16. Jahrhunderts in Brasilien, einer portugiesischen Kolonie, Fuß. Sprachliche Beweise sprechen in diesem Fall Bände: Fast alle brasilianischen Namen für Cannabis – Macumba, Diamba, Liamba, Pungo usw. – sind afrikanische Wörter aus Dialekten, die von den ursprünglichen Sklaven gesprochen wurden (viele aus Angola, wo die Einheimischen typischerweise Cannabis im Wasser rauchten). Rohre). Der Cannabisanbau verbreitete sich zunächst auf neu angelegten Zuckerplantagen im Nordosten Brasiliens. Schwarze Sklaven schienen mit der Hitze und der Feldarbeit besser zurechtzukommen, wenn sie das duftende Kraut rauchten, weshalb portugiesische Plantagenbesitzer ihnen erlaubten, Cannabis zwischen Zuckerrohrreihen anzubauen. Das Wort Marihuana stammt möglicherweise von Mariguango, portugiesisch für „Berauschungsmittel“.

Nachdem sie mit afrikanischen Sklavenarbeitern in Kontakt gekommen waren, begannen einige südamerikanische Indianer, Marihuana zu rauchen. Die Ureinwohner der Neuen Welt waren mit einer Reihe psychoaktiver Pflanzen vertraut, die sie für religiöse Riten, Geisterreisen, Wahrsagerei und therapeutische Zwecke verwendeten. Daher war es für die amerikanischen Ureinwohner ein einfacher Übergang, Cannabis anzunehmen und in ihre Zeremonien einzubeziehen.

Es war nur eine Frage der Zeit, bis auch Fischer und Hafenarbeiter in den Küstenstädten Brasiliens Gras rauchten, eine Praxis, die sich langsam in der nördlichen Hälfte Südamerikas, über die Landenge von Panama und nach Mexiko ausbreitete. Mit der geografischen Verbreitung von Cannabis wuchsen auch seine medizinischen Anwendungen in Lateinamerika und der Karibik. Tee aus gekochten Marihuanablättern wurde zur Linderung von Rheuma, Koliken, „Frauenproblemen“, Schlafstörungen und anderen häufigen Beschwerden gebraut. Marihuana hatte angeblich eine schmerzstillende Wirkung bei Zahnschmerzen, wenn es auf das Zahnfleisch in der Nähe der schmerzenden Stelle aufgetragen wurde; In Alkohol getränkte Blätter, die um geschwollene Gelenke gewickelt wurden, sollen bei Arthritis helfen.

Die europäischen Kolonialmächte interessierten sich weniger für das medizinische Potenzial von Cannabis als vielmehr für die robusten Ballaststoffe der einjährigen Pflanze. Im Jahr 1533 befahl König Heinrich VIII. den englischen Bauern, Hanf wegen seines Fasergehalts anzubauen, andernfalls riskierten sie die Zahlung einer hohen Geldstrafe, ein Erlass, den Königin Elizabeth dreißig Jahre später wiederholte. Ähnliche Maßnahmen wurden in den nordamerikanischen Kolonien Englands ergriffen. Im Jahr 1619, acht Jahre nachdem Kolonisten zum ersten Mal Hanf in Jamestown angebaut hatten, verabschiedete die Versammlung von Virginia ein Gesetz, das jeden Haushalt in der Kolonie verpflichtete, die Pflanze anzubauen, weil sie so viele nützliche Verwendungsmöglichkeiten hatte – zur Herstellung von Stoffen, Papierprodukten, Kordeln und anderen Gegenständen. Einige der ersten Pioniere in Nordamerika wurden mit dem Anbau von Faserhanf beauftragt, als Gegenleistung für eine sichere Durchreise in die Neue Welt. Es war eine der ersten Nutzpflanzen, die von puritanischen Siedlern auf dem fruchtbaren Boden Neuenglands angebaut wurden, wo Hanf doppelt so hoch wuchs wie auf den britischen Inseln.

Hanfanbau und -verarbeitung spielten eine wichtige Rolle in der amerikanischen Geschichte. Sein Erbe zeigt sich in den Namen zahlreicher Städte und Weiler von der Atlantikküste bis zum Mittleren Westen – Hempstead, Hempfield, Hemp Hill und Variationen davon. Frühe amerikanische Bauern und ihre gesamten Familien trugen Kleidungsstücke aus Hanf, wischten sich die Hände mit Hanfhandtüchern und Hanftaschentüchern ab, schrieben Wörter auf Hanfpapier und nähten mit Hanfgarn. Hanf galt als so wertvoll, dass er im Amerika des 17. und 18. Jahrhunderts als Ersatz für gesetzliches Zahlungsmittel diente.

Mehrere der Gründerväter, darunter George Washington, bauten Hanf an – oder versuchten es zumindest – und forderten andere Kolonialbauern dazu auf, es ihnen gleichzutun. Unter denen, die dem Aufruf folgten, war Robert „King“ Carter, ein Vorfahre von Präsident Jimmy Carter und ein großer Hanfanbauer aus Virginia, der einen Großteil der Fasern lieferte, die für die Herstellung von Uniformen für Washingtons Soldaten benötigt wurden.

Aus eigener Erfahrung erfuhr Washington, dass der robuste Stängel nicht die am einfachsten zu verarbeitende Ernte war und die Vorräte an geröstetem Hanf nie mit der unersättlichen Nachfrage Schritt halten konnten. Ein Problem war das Fehlen eines Anbauhandbuchs zur Unterstützung der Kolonialbauern. Ein solches Handbuch war in Italien gedruckt worden (wo Hanf als quello delle cento operazioni bezeichnet wurde, die „Substanz von hundert Operationen“), aber es war in einem italienischen Dialekt verfasst und die renommierten Hanfzünfte von Venedig zogen es vor, es nicht zu veröffentlichen Informationen mit ausländischen Wettbewerbern. Erst zehn Jahre vor der Amerikanischen Revolution wurde in den Kolonien ein englischsprachiger Leitfaden für den Hanfanbau verfügbar. Der Autor dieser Anleitungsbroschüre „A Treatise of Hemp-Husbandry“ war Edmund Quincy, ein Cousin von John Adams, dem ersten Vizepräsidenten und zweiten Präsidenten der Vereinigten Staaten. George Washington war ein enger Freund des Quincy-Adams-Clans und kannte sicherlich den Grow-Guide.

Quincys Abhandlung wurde 1765 veröffentlicht, im selben Jahr, in dem Washington in sein Tagebuch über den Anbau und die Ernte von Hanf in Mount Vernon schrieb. Im Eintrag vom 12. bis 13. Mai heißt es: „Hanf in Muddy Hole bei Swamp gesät“, und in der Notiz vom 7. August heißt es: „Begann, den männlichen vom weiblichen Hanf zu trennen … ziemlich zu spät.“ Cannabis-Anhänger haben diese Aussage als Beweis dafür aufgegriffen, dass Washington versuchte, qualitativ hochwertiges Cannabis anzubauen, die psychoaktive Sorte, bei der die Geschlechter getrennt werden, um die Bestäubung zu verhindern, wodurch die Potenz unerwiderter, harztriefender Weibchen erhöht wird. Ipso facto muss Washington Gras geraucht haben. Warum sollte er sonst so darauf bedacht sein, männliche und weibliche Pflanzen zu trennen?

„Sexing der Pflanzen“ wurde zwei Jahrhunderte nach der Amerikanischen Revolution zur Standardpraxis unter Züchtern von hochwirksamem Sinsemilla – kernlosem Marihuana – in Kalifornien. Aber kernloser Hanf war wahrscheinlich das Letzte, was George Washington wollte. Er war besessen davon, den Ertrag an Hanfsamen zu steigern und sie für die Ernte im nächsten Jahr aufzubewahren. Washington erwähnte in seinen Tagebüchern mehrmals das Thema Hanf, darunter auch Kommentare an seinen Gärtner, in denen er ihn aufforderte, die Samen aufzubewahren. „Machen Sie das Beste aus indischen Hanfsamen. Säen Sie es überall“, flehte Washington.

Als Washington feststellte, dass er männliche und weibliche Pflanzen „eher zu spät“ getrennt hatte, bedauerte er, dass er die Anweisungen nicht befolgt hatte, die eine rechtzeitige Entfernung der männlichen Pflanzen nach der Bestäubung forderten, damit die samentragenden weiblichen Pflanzen mehr Platz zum Sonnen hatten und in der Sonne reifen. „Der Rest [der weiblichen Pflanzen] soll stehen bleiben, bis der Samen reif ist“, heißt es in Qunicys Handbuch. Quincy wies unmissverständlich darauf hin, dass die Männchen von den Weibchen getrennt werden sollten, nachdem Samen auf die Weibchen gelegt worden seien. Das ist genau das Gegenteil von dem, was Sinsemilla-Züchter anstreben.

Washington baute Hanf für Samen und Ballaststoffe an, nicht für den Rauch. In seinem Tagebuch gibt es keine Hinweise auf das Rauchen dieses guten Shuzzit. Washington und andere amerikanische Revolutionäre waren berüchtigte Säufer, keine Puffer. „Washington hat nicht nur kein Gras geraucht, er wusste auch nicht, dass Gras geraucht werden kann“, schlussfolgerte Michael Aldrich, der als Doktorand an der State University of New York in Buffalo in den 1960er Jahren Washingtons Hanfanbaubemühungen erforschte . „Warum war Washington so daran interessiert, die Hanfsamenproduktion zu maximieren? „Um eine heimische Versorgung aufzubauen“, erklärte Aldrich, „damit die Kolonien bei der Beschaffung solch kritischer Stoffe nicht auf ein anderes Land, insbesondere England, angewiesen wären.“ Das war ein Problem der nationalen Sicherheit.“

Die Gründerväter mussten weder Teeblätter noch Hanfblätter lesen, um vorherzusagen, dass ein Krieg mit Großbritannien bevorstand. Bereits vor der gefeierten Boston Tea Party war Hanf zu einer Quelle von Spannungen zwischen den Kolonien und dem Mutterland geworden. Eine der ersten Möglichkeiten, mit denen die Amerikaner ihre Unabhängigkeit behaupteten, bestand darin, sich zu weigern, rohe Hanffasern nach Großbritannien zurückzuschicken. Stattdessen begannen die Amerikaner, Hanf selbst zu verarbeiten, entgegen der Krone, die einen lukrativen Preis für jeden aus den Kolonien gelieferten Ballen bot. „Danke, aber nein danke“, sagte der Hanfunternehmer Benjamin Franklin den Briten ganz diplomatisch – die Amerikaner brauchten so viel Hanf, wie sie in die Finger bekommen konnten. Franklin besaß eine Mühle, die Hanfbrei zu Papier verarbeitete, das amerikanische Patrioten zur Verbreitung ihrer aufrührerischen Freiheitsideen nutzten.

Thomas Paine hat Hanf in „Common Sense“ gehypt, seinem einflussreichen Fanfarenaufruf nach Unabhängigkeit, der viele Amerikaner davon überzeugte, die Revolution zu unterstützen. Paine führte die Tatsache, dass „Hanf“ in den Kolonien gedeiht und eine einheimische Quelle für Papier, Kleidung, Seile, Leinen, Öl und andere lebenswichtige Güter darstellt, als Argument an, um die Kolonisten davon zu überzeugen, dass sie erfolgreich aus Großbritannien austreten könnten. Ohne genügend Hanf hätten sich die revolutionären Kräfte nicht durchgesetzt. Patriotische Ehefrauen und Mütter organisierten Spinnbienen mit Hanffäden, um die Revolutionsarmee zu bekleiden. Die ersten amerikanischen Flaggen wurden aus Hanfstoff hergestellt.

Thomas Jefferson hat den Originalentwurf der Unabhängigkeitserklärung auf niederländischem Hanfpapier verfasst. Jeffersons zweiter Entwurf, ebenfalls auf Hanfpapier geschrieben, wurde am 4. Juli 1776 ratifiziert und dann auf Tierpergament kopiert. Jefferson züchtete und lobte nicht nur Hanf (den er dem „schädlichen“ Tabak als Nutzpflanze deutlich vorzog), er unternahm auch große Anstrengungen, ohne dass die Briten es wussten, um verschiedene Hanfsamensorten aus dem Ausland zu beschaffen. „Der größte Dienst, den ein Land leisten kann, besteht darin, seiner Kultur eine nützliche Pflanze hinzuzufügen“, schrieb Jefferson, der Hanfsamenschmuggler.

Im Jahr 1803 leitete Präsident Jefferson den Louisiana Purchase, einen der größten Landgeschäfte der Geschichte, bei dem die Vereinigten Staaten Frankreich etwa 15 Millionen US-Dollar (zweieinhalb Cent pro Acre) für mehr als 800.000 Quadratmeilen nordamerikanisches Territorium zahlten. Damals brauchte Napoleon, der französische Kaiser, dringend Geld, um einen militärischen Vorstoß zu finanzieren, der die britische Marine lahmlegen sollte, indem er die Hanflieferungen aus Russland unterbrach, dem damals weltweit führenden Exporteur dieser robusten Faser. Britische Pläne zur Sicherung des Zugangs zu Hanf spielten auch im Krieg von 1812 eine Rolle. Lange vor den Ölkriegen kämpften Nationen um Hanf, die Pflanze, die den internationalen Seehandel und imperiale Expeditionen „antreibte“, indem sie das beste Rohmaterial für Segel zur Nutzung des Windes lieferte Leistung.

Die heimische Hanfindustrie florierte in den frühen Tagen der amerikanischen Republik vor allem deshalb, weil schwarze Sklaven für den Anbau, die Ernte und die Verarbeitung der Ernte eingesetzt wurden. Es war eine mühsame, mühsame Arbeit – den Hanf zu entwurzeln, die zähe Schale zu zerstampfen, die schlüpfrigen Rohfasern zu extrahieren und sie nutzbar zu machen. Hanf war so geschätzt, dass einige Plantagenbesitzer sogar Sklaven Löhne zahlten, um die Produktion zu fördern. Als sich die Grenze nach Westen verschob, errichteten Landwirte riesige Hanfanbaubetriebe in Missouri, Mississippi und insbesondere Kentucky, wo Hanf aufgrund seiner Verbindung mit Sklaven, die das Land bearbeiteten, als „Nigger-Ernte“ bekannt war.

Nach zwei Amtszeiten als Präsident zog sich Jefferson 1809 auf sein Anwesen in Virginia zurück, um mit Hilfe seiner Sklaven unter anderem Faserhanf anzubauen. Er gab dieses Projekt schließlich auf, weil es zu arbeitsintensiv war. „Hanf ist überaus ertragreich und wird für immer an der gleichen Stelle wachsen“, gab er nach seiner Ernte im Jahr 1815 zu, aber „das Brechen und Schlagen, das immer von Hand erledigt wurde, ist so langsam, so mühsam und wird so oft beklagt.“ unsere Arbeiter, dass ich es aufgegeben habe.“

Mitte des Jahrhunderts war Hanf die drittgrößte Nutzpflanze Amerikas, nur noch übertroffen von Baumwolle und Tabak. Um seine Faserproduktionskapazität zu steigern, erwarb John Augustus Sutter, ein Schweizer Emigrant, eine Hanfzerkleinerungsmaschine von Fort Ross, einem russischen Handelsposten in Nordkalifornien. Anschließend wurde Gold in Sutter's Mill am American River in Kalifornien auf dem Land entdeckt, auf dem Hanf wuchs. Die Nachricht löste im Jahr 1849 über Nacht einen Ansturm aus, als Goldsucher in der Hoffnung auf Bodenschätze herbeistürmten. Einige reisten auf dem Landweg in Pferdewagen, die mit Hanfleinen bespannt waren, in den Pazifik. Im „Wilden Westen“ Amerikas üben Lynchmobs an der Grenze Gerechtigkeit aus, indem sie den „Hanfkragen“ verwenden – auch bekannt als die Schlinge des Henkers. Mehr als einhundert Jahre später löste der Cannabisanbau in Nordkalifornien einen weiteren „Goldrausch“ aus, als sich Marihuana, die harzreiche Sorte, zur lukrativsten landwirtschaftlichen Nutzpflanze des goldenen Staates entwickelte und trotz ihres Verbots einen Jahresertrag von mehreren Milliarden Dollar vorweisen konnte Status.

Hanf war in Nordamerika als Faserpflanze etabliert, lange bevor europäische Siedler und ihre Nachkommen die psychoaktiven Eigenschaften von Cannabis entdeckten. Als neue Technologien, vor allem die Baumwoll-Entkörnungsanlage und das Dampfschiff, die Bedeutung von Hanffasern in den Hintergrund drängten, tauchte die widerstandsfähige Pflanze in einer anderen Gestalt auf – als Medizin für eine Vielzahl von Gebrechen. Als 1861 der amerikanische Bürgerkrieg begann, begann der kommerzielle Wert des Faserhanfs bereits zu sinken, während der Ruf der Pflanze als Heilmittel zunahm.

Elixiere und Tinkturen

Die Doppelfunktion von Hanf als Heilkraut und Ballaststoffquelle ist tief in der europäischen Kultur verankert. Hanffeste waren auf dem gesamten Kontinent üblich, lange bevor Kolumbus unter spanischer Flagge in See stach. In der Hoffnung auf ein kräftiges Wachstum säten Landwirte an Tagen, die mit großen Heiligen verbunden sind, Hanfsamen. Die Bauern hüpften vor Freude und tanzten auf den Hanffeldern, um eine reiche Ernte einzuläuten, und sie pflückten Blumen von der ehrwürdigen Pflanze, um sich vor dem bösen Blick zu schützen. Die Franzosen hatten ein Sprichwort: „Avoir de la corde de pendu dans sa poche“ – „Hanf in der Tasche haben“ – was bedeutete, das Glück auf seiner Seite zu haben. Junge Frauen in der Ukraine und in England trugen Hanf als Amulett, um einen Partner anzulocken und ihren Hochzeitstag zu beschleunigen. Als eine Braut nach einer slawischen Trauung ihr neues Zuhause betrat, wurde sie von Gratulanten mit Hanf als Glücksbringer besprengt.

Der bäuerlichen Folklore zufolge besaßen die Dämpfe von glimmendem Hanf reinigende Eigenschaften, die vor Krankheiten schützten. Aber angesichts des geringen Gehalts an psychoaktivem Tetrahydrocannabinol (THc), der typischerweise in nördlichen Hanfsorten vorkommt, ist es zweifelhaft, dass viele Europäer durch das Einatmen des Rauchs bekifft wurden. Im Gegensatz zu Pflanzen mit hohem THc-Gehalt in Indien, Afrika und dem Nahen Osten löste die Hanfsorte, die in den kühleren Gefilden Europas am besten wuchs, nicht viel Euphorie aus. Dennoch betrachteten die europäischen Volkstraditionen Hanf immer noch als medizinische und magische Pflanze, was beweist, was Wissenschaftler des 21. Jahrhunderts schließlich bestätigen würden: THc ist nicht die einzige therapeutische Verbindung in Cannabis, und bestimmte nicht psychoaktive Verbindungen, die in Faserhanf vorkommen, sind starke Heilmittel Agenten.

Illustration von Cannabis sativa

Hanf ist ein bekannter Bestandteil europäischer Volksheilmittel und diente als vielseitiges Arzneimittel – zur Linderung von Fieber, zur Linderung von Verbrennungen, zur Linderung von Kopfschmerzen und zur Wundversorgung mit einer desinfizierenden Paste aus Hanfblüten, Wachs und Olivenöl. Die Heilkräfte von Hanfsamen, -wurzeln, -blättern und -saft waren in germanischen Regionen wohlbekannt, wo Hebammen Zweige der mächtigen Faser über den Bauch und die Knöchel schwangerer Frauen legten, um Krämpfe und schwierige Geburten zu verhindern. Es war üblich, Freya, die deutsche Fruchtbarkeitsgöttin, mit Hanf als heidnisches Sakrament zu ehren. Im zwölften Jahrhundert schrieb Hildegard von Binge, die legendäre deutsche Volksheilerin, in ihrer Physica über Hanaf (Hanf). Der erste schriftliche europäische Hinweis auf die medizinische Verwendung von Hanfrauch erscheint im Kreuterbuch, dem umfangreichen Kräuterkompendium aus dem 16. Jahrhundert von Tabernaemontanus, einem deutschen Arzt in Basel, Schweiz.

Hanf wurde mit Hexensalben und -tränken in Verbindung gebracht und 1484 per päpstlichem Erlass als ketzerisch verboten. Obwohl von religiösen Autoritäten für solche Zwecke verboten, wurde Hanf weiterhin als Medikament, Schmiermittel und Salböl sowie als Brennpunkt für ländliche Zwecke verwendet Das Ritual war weithin bekannt. Aber nur wenige sprachen offen darüber, um nicht den Zorn des Heiligen Inquisitors zu erregen. Die Dämonisierung von Cannabis durch Papst Innozenz VIII. war eine Fortsetzung des kirchlichen Kampfes gegen vorchristliche Traditionen.

François Rabelais, der französische Renaissance-Arzt, Autor und Humorist, bezog sich in seinem satirischen Meisterwerk Gargantua und Pantagruel aus dem Jahr 1532 kryptisch auf das „gute Kraut Pantagruelion“, womit er Hanf meinte. Dieser frühe Roman widmete drei Kapitel einer Allegorie Pflanze, die zur Herstellung von Medikamenten sowie zur Herstellung von Segeln, Schnüren und Henkerschlingen verwendet wurde. Anscheinend waren seine Schriften nicht kryptisch genug, denn Rabelais‘ Bücher wurden von der römisch-katholischen Kirche verboten.

William Shakespeare und mehrere seiner Zeitgenossen schrieben oft in verschlüsselter Sprache, um aktuelle soziale Themen in einer besonders volatilen Ära der englischen Geschichte anzusprechen, die von intensiven religiösen und politischen Konflikten geprägt war. Professor Francis Thackeray, ein südafrikanischer Paläontologe und Shakespeare-Fan, vermutete, dass der Barde möglicherweise auf Hanf anspielte, als er in einem seiner Sonette „das bekannte Unkraut“ und „seltsame Verbindungen“ erwähnte. Es hört sich an, als hätte jemand Heißhunger auf dieses Reimpaar gehabt:

Um unseren Appetit anzuregen,

Mit eifrigen Verbindungen drängen wir unseren Gaumen.

Lobte Shakespeare indirekt die Vorzüge des ketzerischen Krauts? Hat er tatsächlich das besagte Gras geraucht? Im Jahr 2001 nahm Thackeray die Hilfe südafrikanischer Polizeiforensiker in Anspruch, die mithilfe von Gaschromatographiegeräten zwei Dutzend Tonpfeifenfragmente analysierten, die im England des frühen 17. Jahrhunderts in der Gegend von Shakespeares Residenz in Stratford-upon-Avon ausgegraben wurden. Und siehe da, mehrere dieser Fragmente wurden positiv auf Hanf getestet, eine Pflanze, die auf den britischen Inseln mindestens seit 400 n. Chr. angebaut wurde. Wenig überraschend wurden auch Tabakrückstände sowie Spuren anderer merkwürdiger Substanzen gefunden.

Das Rauchen von Tabak war zu Shakespeares Zeiten ein neues Phänomen und wurde erst kürzlich in die englische Gesellschaft eingeführt. Es war Amerikas Geschenk an Großbritannien – Teil eines transatlantischen Tauschs: Hanf fand in der Neuen Welt ein Zuhause, während Tabak in die andere Richtung reiste. Die stark süchtig machende Nikotinsucht verbreitete sich wie ein Lauffeuer in ganz Europa. Mehrere europäische Staaten waren besorgt darüber, dass Tabak die soziale Ordnung untergräbt, und verhängten drakonische Strafen gegen Raucher (wie das Aufschlitzen der Nase in Russland und die Todesstrafe in der osmanischen Türkei).

Im England des 17. Jahrhunderts wurde das Rauchen von Tabak zunächst mit einer Verschwörung gegen den Staat gleichgesetzt. Doch der Tabakwahn war nicht aufzuhalten. Nachdem die britische Monarchie erfolglos versucht hatte, es zu verbieten, entschied sie, dass Raucher mit ihrem Geld und nicht mit ihrem Leben bezahlen sollten. Der Tabakhandel wurde stark besteuert und füllte schnell die Staatskasse. Um ihren Gewinn aufrechtzuerhalten, erhöhten die Kaufleute wiederum den Preis für Tabak, der für eine süchtige Bevölkerung Silber wert war. Und wenn die Drogendealer von einst auch nur annähernd so waren wie die von heute, kann man mit Sicherheit davon ausgehen, dass einige ihren Tabak mit günstigeren Blättern beschnitten haben, um ihre Einnahmen zu steigern. Dies könnte erklären, warum Spuren von Hanf sowie Kokablättern aus Peru in den Pfeifen landeten, die in Shakespeares Garten gefunden wurden.

Shakespeare erwähnte Pfeifen, Rauchen oder Tabak in keinem seiner Stücke oder Gedichte ausdrücklich. Es gibt keinen Beweis dafür, dass er Gras geraucht hat, weder „notiert“ noch auf andere Weise. Aber die forensische Wissenschaft hat gezeigt, dass Shakespeares Nachbarn – und vielleicht auch der Barde selbst – seltsame Kräutermischungen inhalierten, zu denen auch Hanf gehörte. Und sie wussten möglicherweise nicht genau, was in diesen Mischungen enthalten war.

Englischsprachige Berichte über die Nützlichkeit von Hanf als Medizin erschienen erstmals 1621, fünf Jahre nach Shakespeares Tod. Der englische Geistliche Robert Burton zitierte Hanf in seinem Buch Anatomy of Melancholy als Heilmittel gegen Depressionen. Nicholas Culpepers Compleat Herbal – das Standardwerk über Heilkräuter für mehr als dreihundert Jahre, nachdem es Mitte des 17. Jahrhunderts erstmals in England veröffentlicht wurde – empfahl Hanf zur Behandlung von Verbrennungen, Gicht, Darmproblemen, Parasiten und Hautentzündungen sowie als … allgemeines Schmerzmittel. (Culpeper bemerkte in seinem Kompendium, dass Hanf unter englischen Hausfrauen so bekannt sei, dass er sich nicht die Mühe machte, alle seine medizinischen Verwendungen anzugeben.) Das New London Dispensary von 1682 fügte Husten und Gelbsucht zur Liste der Erkrankungen hinzu, für die Hanfsamenabkochungen angezeigt waren. Er warnte jedoch davor, dass große Dosen den Nebeneffekt hätten, den Kopf des Patienten mit „Dämpfen“ zu füllen.

Der Entdecker Thomas Bowrey war der erste Engländer, der über den Freizeitkonsum von Cannabis schrieb, nachdem er während eines Besuchs in Indien im späten 17. Jahrhundert Bhang, ein mit „Gunjah“-Blättern und -Samen angereichertes Milchgetränk, getrunken hatte. Kapitän Bowrey bezeichnete Cannabis als das „bewundernswerte Kraut“ und notierte in seinem Tagebuch: „In weniger als einer halben Stunde wird sich seine Wirkung für den Zeitraum von 4 bis 5 Stunden zeigen.“ Bowrey gab an, dass seine Besatzungsmitglieder unterschiedlich auf indischen Hanf reagierten – die Erfahrung hing weitgehend von der Persönlichkeit des Konsumenten ab.

Carl Linnaeus, der Vater der modernen Botanik, gab der Pflanze im Jahr 1753 den Namen Cannabis sativa (Sativa bedeutet „kultiviert“). In seiner „Dissertation über die Geschlechter der Pflanzen“ beschreibt der bedeutende schwedische Wissenschaftler den Cannabisanbau auf seiner Fensterbank, eine Erfahrung, die ihm sehr am Herzen lag genossen.

Im April habe ich Hanfsamen (Cannabis) in zwei verschiedene Töpfe gesät. Die jungen Pflanzen wuchsen in Hülle und Fülle ... Ich platzierte sie jeweils am Fenster, aber in unterschiedlichen und abgelegenen Fächern. In einem von ihnen erlaubte ich, dass die männlichen und weiblichen Pflanzen zusammen blieben, blühten und Früchte trugen, die im Juli reiften … Von dem anderen jedoch entfernte ich alle männlichen Pflanzen, sobald sie alt genug waren, um sie unterscheiden zu können sie von den Weibchen. Die verbleibenden Weibchen wuchsen sehr gut und präsentierten ihre langen Pistillas in großer Menge, wobei diese Blüten sehr lange anhielten, als würden sie auf ihre Partner warten … Es war sicherlich ein wunderschönes und wirklich bewundernswertes Schauspiel, zu sehen, wie die nicht imprägnierten Weibchen ihre Pistillas bewahrten so lange grün und blühend, dass sie nicht verblühten, bis sie für eine sehr lange Zeit vergeblich explodiert waren, um an den männlichen Pollen heranzukommen ...

Erasmus Darwin, der englische Physiologe, Arzt, Erfinder und Dichter aus der Mitte des 18. Jahrhunderts, experimentierte mit Züchtungsmethoden, um die Größe seiner Cannabisproben zu maximieren. Als Gründungsmitglied der Lunar Society, einer Diskussionsgruppe innovativer Industrieller und Naturphilosophen, war er auch der Großvater von Charles Darwin. Charles war ein Zeitgenosse von William B. O'Shaughnessy, dem irischen Wissenschaftler und Arzt, der Cannabis in die moderne westliche Medizin einführte.

Dr. O'Shaughnessy führte während seiner Tätigkeit bei der britischen Ostindien-Kompanie in den 1830er Jahren eine umfassende Studie über indischen Hanf durch. Als Mann mit vielen Talenten leitete er den Bau des ersten Telegraphensystems im kolonialen Indien, ein 3.500 Meilen langes Unterfangen, für das er von Königin Victoria zum Ritter geschlagen wurde. O'Shaughnessy lehrte außerdem Chemie und praktizierte Chirurgie an der Medizinischen Hochschule von Kalkutta. Sein Interesse wurde durch die weit verbreitete Verwendung von „Gunjah“, wie er es nannte, durch die Indianer zu therapeutischen, religiösen und Erholungszwecken geweckt. „Fast ausnahmslos … ist der Rausch von der fröhlichsten Art“, stellte er fest.

O'Shaughnessy suchte den Rat einheimischer Ärzte und Gelehrter und reiste nach Nepal, Afghanistan und Persien, wo sich oft vier oder fünf Menschen den Cannabisrauch einer Wasserpfeife teilten. „In der Volksmedizin dieser Länder wird es häufig für eine Vielzahl von Erkrankungen eingesetzt“, berichtete O'Shaughnessy. Er beobachtete, wie ayurvedische Heiler Ganja-Harz mit Ghee (geklärte Butter) mischten und so ein grünes, klebriges Heilmittel schufen, das in Indien als Nervenstärkungsmittel verabreicht wurde. Nachdem er Ganja-Tinktur an Tieren getestet und aus erster Hand Proben genommen hatte, um ihre Wirkung besser zu verstehen, entschied er, dass es sicher sei, wissenschaftliche Experimente mit menschlichen Probanden durchzuführen.

O'Shaughnessy untersuchte die Wirkung der Droge auf verschiedene Krankheiten und bestätigte viele der volkstümlichen Verwendungen von Cannabis. Er verabreichte einigen seiner indischen Patienten, die an Tollwut, Cholera, Tetanus, Epilepsie, Rheuma und anderen schwer zu behandelnden Erkrankungen litten, einen oralen Extrakt. Die Daten, die er aus diesen klinischen Studien sammelte, bildeten die Grundlage einer bahnbrechenden vierzigseitigen Monographie über die medizinischen Anwendungen von indischem Hanf. Es wurde 1842 veröffentlicht und war der erste moderne medizinische Artikel über Cannabis, der in einer britischen wissenschaftlichen Zeitschrift erschien, und sorgte auf beiden Seiten des Atlantiks für Aufsehen.

O'Shaughnessy bemerkte die allgemeinen Wirkungen von indischem Hanf – „ständiges Kichern“, „Heißhunger“, „ein Gefühl des Aufstiegs“, „geistiges Jubeln“ – und betonte seine Wirksamkeit als Schmerzmittel, Muskelrelaxans und „Anti-Age“. Krampfmittel von größtem Wert.“ In seiner Arbeit erörterte O'Shaughnessy auch Ganja-Experimente unter seinen Schülern, die streng genommen nicht mit therapeutischer Absicht durchgeführt wurden. Nachdem er „die spirituelle Tinktur“ geschluckt hatte, verhielt sich ein pensionierter junger schottischer Schüler wie „ein Rajah, der seinen Höflingen Befehle erteilt“ und erläuterte „wissenschaftliche, religiöse und politische Themen mit erstaunlicher Beredsamkeit“. O'Shaughnessy verglich das Verhalten seines Schülers mit dem Trance-Channeling der Delphischen Orakel und schrieb, dass man sich „eine interessantere Szene kaum vorstellen kann“.

Eine der merkwürdigen Eigenschaften dieser „kraftvollen und wertvollen Substanz“, bemerkte O'Shaughnessy, waren die „gegensätzlichen Eigenschaften“ von medizinischem Hanf, „seine stimulierende und beruhigende Wirkung“. Er fand heraus, dass Hanf „in kleinen Dosen eine außergewöhnliche Fähigkeit besitzt, die Verdauungsorgane zu stimulieren [und] das Gehirn anzuregen“, während „größere Dosen Bewusstlosigkeit hervorrufen oder als starkes Beruhigungsmittel wirken“. O'Shaughnessy äußerte Bedenken, dass „der unvorsichtige Einsatz von Hanfpräparaten“ „eine eigenartige Form von Delirium“ auslösen könnte. Er warnte, dass eine zu hohe Dosis genau das Gegenteil des gewünschten medizinischen Ergebnisses bewirken könnte. Der Schlusssatz seiner bahnbrechenden Studie lautete: „Meine Erfahrung würde dazu führen, dass ich kleine [Hervorhebung im Original] Dosen des Mittels bevorzuge, um den Patienten zu erregen, anstatt ihn zu narkotisieren.“

O'Shaughnessy beschrieb, was im modernen pharmakologischen Sprachgebrauch als „biphasischer“ Effekt bekannt werden sollte, wobei kleinere Mengen einer bestimmten Substanz eine starke therapeutische Wirkung entfalten, während größere Dosen den gegenteiligen Effekt haben. (Eine hohe Dosierung könnte die Situation sogar verschlimmern, indem sie belastende Symptome verschlimmert.) Die den heilenden Eigenschaften von Cannabis innewohnende „Weniger-ist-mehr“-Dynamik ist in bedeutender Weise mit der homöopathischen medizinischen Praxis verzahnt, die, so seltsam es auch erscheinen mag, Heilmittel verwendet, die wirksam sind verdünnt, um ihre Wirkung zu verstärken. Diese Vorstellung steht im Widerspruch zu den Annahmen der allopathischen Schule, die später die westliche Medizin dominieren sollte. Die allopathische Logik besagt, dass, wenn niedrige Dosen eines Arzneimittels als Stimulans wirken, eine höhere Dosierung noch stärker stimulieren sollte. Aber so funktioniert Cannabis nicht.

O'Shaughnessy würdigte die Pionierarbeit von Samuel Hahnemann (1755–1843), dem deutschen Begründer der Homöopathie, einer alternativen Strömung innerhalb der modernen westlichen Medizin. Hahnemann empfahl Mikrodosen von Cannabis für bestimmte Menschen mit nervösen Störungen. Auf der Grundlage seiner Analyse veröffentlichte die Homöopathiezeitschrift American Provers' Union 1839 den ersten US-Bericht über die medizinische Wirkung von Cannabis, im selben Jahr präsentierte O'Shaughnessy seine ersten wissenschaftlichen Erkenntnisse der Medical and Physical Society of Bengal.

Im Jahr 1842 kehrte O'Shaughnessy mit einem Vorrat an indischem Hanf nach England zurück. Er gab etwas davon an Peter Squire, einen Londoner Apotheker, der unter O'Shaughnessys Aufsicht eine Tinktur auf Alkoholbasis entwickelte und verfeinerte. Bald verschrieben Ärzte in Europa und den Vereinigten Staaten „Squire's Extract“ und andere Cannabiszubereitungen für eine Vielzahl von Erkrankungen, darunter Übelkeit, Delirium tremens, Epilepsie und schmerzhafte Krämpfe. Ärzte griffen oft auf Cannabispräparate zurück, um Beschwerden zu behandeln, für die es keine Heilung gab.

Indischer Hanf wurde erstmals im Jahr 1854 im US-amerikanischen Arzneibuch aufgeführt, zusammen mit einem warnenden Hinweis auf die unterschiedliche Wirksamkeit von Cannabisprodukten. Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts waren mehr als hundert Artikel in medizinischen und wissenschaftlichen Fachzeitschriften erschienen, die die Vorteile dieses neuen Wundermittels dokumentierten – zumindest schien es damals vielen Menschen so.

Die Einführung von psychoaktivem Hanf als weit verbreitete therapeutische Substanz fiel mit großen Veränderungen in der amerikanischen Medizin zusammen. Hergestellte Pillen mit präziser Dosierung ersetzten gebrauchte Elixiere. Und Tante-Emma-Apotheken wurden zu Einzelhandelsgeschäften für Eli Lilly, Parke-Davis, Squibb und andere junge US-Pharmaunternehmen, die ihre eigenen Cannabis-Heilmittel zusammen mit einer schwindelerregenden Auswahl an rezeptfreien Zubereitungen (einschließlich Mischungen davon) verkaufen wollten Kokain, Morphium und Indischer Hanf). Während das Kraut normalerweise als Tinktur eingenommen wurde, vermarktete Grimault & Sons Ende des 19. Jahrhunderts fertige Cannabiszigaretten als Asthmamittel. Indischer Hanf war ein Grundnahrungsmittel in den meisten in den Vereinigten Staaten erhältlichen Senfpflastern, Umschlägen und Muskelsalben. Es war auch ein wichtiger Inhaltsstoff in Dutzenden nicht gekennzeichneter, patentierter Arzneimittel.

Im Jahr 1860 führte die Ohio State Medical Society die erste offizielle Studie der US-Regierung über Cannabis durch, untersuchte die medizinische Literatur und katalogisierte eine beeindruckende Reihe von Erkrankungen, die Ärzte erfolgreich mit psychoaktivem Hanf behandelt hatten, von Bronchitis und Rheuma bis hin zu Geschlechtskrankheiten und postpartalen Depressionen. Die Verwendung von Cannabis als Analgetikum war so weit verbreitet, dass in medizinischen Lehrbüchern und Fachzeitschriften mehrere Arten von Schmerzen genannt wurden, bei denen es verabreicht werden sollte. Kein Geringerer als Sir William Osler, der oft als Begründer der modernen Medizin bezeichnet wird, befürwortete Cannabis als beste Behandlung gegen Migräne. (Cannabis linderte nicht nur Kopfschmerzen, sondern hemmte auch die mit Migräne verbundene Übelkeit und Erbrechen.) Und Sir John Russell Reynolds, der Leibarzt von Königin Victoria, verschrieb Ihrer Majestät Hanftinktur, um schmerzhafte Menstruationsbeschwerden zu lindern. Er empfahl das Kraut auch gegen Schlaflosigkeit. „Wenn es rein und sorgfältig verabreicht wird, ist es eines der wertvollsten Medikamente, die wir besitzen“, behauptete Reynolds.

Hoch auf Hash

Dr. Jacques-Joseph Moreau de Tours, ein bahnbrechender französischer Psychiater, erfuhr erstmals in den 1830er Jahren auf einer Reise durch den Nahen Osten von den bewusstseinsverändernden Eigenschaften von Cannabis. In Ägypten, einer französischen Kolonie seit der Invasion Napoleons im Jahr 1798, war Moreau beeindruckt von der Abwesenheit von Alkohol und der Verbreitung von Haschisch (komprimiertes Cannabisharz), das Muslime aus allen Gesellschaftsschichten konsumierten. Der Brauch war vor allem unter armen Arabern weit verbreitet – das Wort Hashishin wurde für Haschischkonsumenten aus der Unterschicht zu einem abwertenden Wort –, doch nur wenige Gewohnheiten schienen unter den negativen Folgen der Droge zu leiden. Moreau kam zu dem Schluss, dass Haschisch eine sehr sichere Substanz sei: „[W]ein und Alkohol sind tausendmal gefährlicher.“ Er stellte fest, dass viele der Krankheiten, die Europa plagen, bei den Ägyptern selten seien, und vermutete, dass sich ihr Haschischgenuss und der Verzicht auf Alkohol positiv auf ihre Gesundheit auswirkten.

Doch die französischen Kolonialbehörden in Kairo waren anderer Meinung. Das Ausmaß des Haschischkonsums in der einheimischen Bevölkerung beunruhigte sie so sehr, dass sie versuchten, den Konsum zu verbieten. Ihre Besorgnis wuchs, als in Ägypten stationierte französische Soldaten in immer größerer Zahl dieser Gewohnheit folgten, obwohl ein solches Verhalten gesetzlich verboten war. Nach ihrem Einsatz kehrten einige Truppen mit Haschisch in der Tasche nach Frankreich zurück. Es war ein weiteres Beispiel dafür, wie der Konsum von Cannabis in westlichen Gesellschaften von den Kolonisierten und Versklavten ausging – den unterworfenen Völkern Europas und Amerikas.

Dr. Moreau brachte Haschisch auch nach Paris zurück, wo er versuchte, die „Geheimnisse des Wahnsinns“ zu lüften, indem er es Geisteskranken verabreichte und deren Reaktion untersuchte. Haschisch schien sie zu beruhigen, stellte der Arzt fest: Einige im Krankenhaus unter Schlaflosigkeit leidende Patienten konnten dank Cannabis gut schlafen und die düstersten Stimmungen einiger depressiver Patienten schienen sich zu bessern. Die Ergebnisse waren jedoch inkonsistent und in den meisten Fällen flüchtig. Dennoch war Moreau der Ansicht, dass Haschisch bei der Behandlung psychischer Erkrankungen von großem Nutzen sein könnte, und forderte die Ärzte auf, diese Erfahrung zu nutzen. Sein größter Vorteil bestehe seiner Meinung nach darin, dass Psychiater Einblick in die mentalen Welten gewinnen könnten, die sie zu verstehen und zu behandeln versuchten.

Nach dem Verzehr von Haschischpaste war Moreau sozusagen „in tausend fantastische Ideen versunken“. Dennoch verlor er nie seine Klarheit oder vergaß, dass er eine Droge genommen hatte. Während sich alles abspielte, war er in der Lage, über seine Erfahrungen nachzudenken, während er unter dem Einfluss von Cannabis stand und eine Art Doppelbewusstsein herrschte – bekifft und doch rational. „Um die Tobereien eines Verrückten zu verstehen, muss man sich selbst tobt haben, ohne jedoch das Bewusstsein für seinen Wahnsinn verloren zu haben“, schrieb er in Hashish and Mental Illness. In dieser 1845 veröffentlichten bahnbrechenden Darstellung wurde postuliert, dass Wahnsinn eher durch eine chemische Veränderung des Nervensystems als durch eine physische Schädigung des Gehirns verursacht werde. Eine große Dosis Haschisch löste laut Moreau eine Modellpsychose aus, die vorübergehend die Symptome einer echten Geisteskrankheit nachahmte.

Die Pariser Haschisch-Experimente von JJ Moreau trugen entscheidend zur Entwicklung der Psychopharmakologie als Forschungsgebiet bei. Aber es war außerhalb des wissenschaftlichen Milieus, wo Moreaus Projekt eine unmittelbarere Wirkung hatte. Er verfütterte die mit Cannabis angereicherte Süßware an Dichter, Maler, Bildhauer und Architekten, die unbedingt die mentalen Wirkungen von Haschisch erforschen wollten. Honoré de Balzac, Victor Hugo, Gustave Flaubert, Eugène Delacroix, Gérard de Nerval und mehrere andere Koryphäen trafen sich jeden Monat im eleganten Hôtel Pimodan auf der Île Saint-Louis in Paris. Sie versammelten sich unter gewölbten Decken in einem kunstvoll dekorierten Raum mit weichen Samtvorhängen an der Tür und Wandteppichen an den Wänden. Dr. Moreau, der selbsternannte Zeremonienmeister, gab jedem einen Löffel grünlicher Geleepaste aus Pistazien, Zimt, Muskatnuss, Zucker, Orangenschale, Butter, Nelken und nicht zuletzt Haschisch.

Nachdem alle den grünen Karamell gegessen hatten – auf Arabisch Dawamesc genannt, was „Medizin der Unsterblichkeit“ bedeutet – setzten sie sich zum Abendessen. Einige Mitglieder des sogenannten Le Club des Haschischins trugen Kostüme mit Turbanen und Dolchen, was dem Konklave eine exotische Atmosphäre verlieh. Dr. Moreau, gekleidet in türkischer Kleidung, spielte Klavier. Am Ende der Mahlzeit spürten sie die Wirkung des Haschischs. Schon bald war der Speisesaal voller Gelächter – ein sicheres Zeichen dafür, dass die Medizin wirkte.

Der Club der Haschisch-Esser wurde 1844 von Moreau und seinem wichtigsten Mitarbeiter, Théophile Gautier, gegründet, dem französischen Schriftsteller, der vor allem dafür bekannt ist, den bohemischen Schlachtruf zu prägen: „Kunst um der Kunst willen.“ Gautier schrieb einen berühmten Aufsatz mit dem Titel „Le club des Haschischins“, in dem die Vorgänge detailliert beschrieben wurden. Gautiers barocke Verzückungen erregten große Aufmerksamkeit bei französischen Intellektuellen und Künstlern. Schon bald war der Club der Haschisch-Esser der Star von Paris.

Nach der „krampfhaften Fröhlichkeit des Anfangs“, schrieb Gautier über seine Einweihung in den Haschischhandel, „überkam mich ein undefinierbares Gefühl des Wohlbefindens, eine grenzenlose Ruhe … Ich war wie ein Schwamm mitten im Ozean.“ In jedem Moment durchströmten mich Ströme des Glücks, die durch meine Poren eindrangen und wieder hinausgingen … Ich war noch nie so von Glückseligkeit überwältigt worden.“ Befreit von seinem Ego („dieser abscheuliche und allgegenwärtige Zeuge“) sah er Geräusche und hörte Farben.

„Bald war die Zauberpaste vollständig verdaut und wirkte in meinem Gehirn mit größerer Kraft“, berichtete er. „Ich war eine Stunde lang völlig verrückt. Jede Art von gigantischem Traumgeschöpf ging durch meine Fantasien: Ziegensauger, Biester, gezügelte Gänschen, Einhörner, Greifen, Inkubi, eine ganze Menagerie monströser Albträume flatterte, hüpfte, hüpfte und quiekte durch den Raum.“

Wie Gautier herausfand, können die Wirkungen von Cannabis ziemlich launisch sein, insbesondere wenn hohe Dosen konsumiert werden. Während das Einatmen einiger Kräuterstöße oft ein sanftes, verträumtes, schwindelerregendes High hervorruft, könnte der Verzehr von Haschisch in ausreichenden Mengen ein vollwertiges halluzinogenes Erlebnis auslösen, das eher an Zauberpilze oder LSD erinnert – mit sich schnell bewegenden kaleidoskopischen Bildern, körperlichen Anfällen, Einsichtsblitze und in einigen Fällen starke Angst und Paranoia, obwohl diese Gefühle normalerweise verschwinden, bevor die Visionen ihren Lauf genommen haben.

Haschisch wurde als eine Fahrt auf einem fliegenden Teppich in ein grenzenloses Jenseits dargestellt und hatte eine Mystik, die das französische Lesepublikum faszinierte. Alexandre Dumas, ein berüchtigter Haschisch-Esser und der beliebteste Schriftsteller seiner Zeit, führte die grüne Marmelade ein, um die Handlung seines klassischen Romans „Der Graf von Monte Christo“ zu verdichten. Der rätselhafte Graf, der sich selbst „Sindbad der Seemann“ nennt, bietet einem vorsichtigen Besucher ein Stück grüne Paste an. „Probieren Sie das“, fleht Sindbad, „und die Grenzen der Möglichkeiten verschwinden, die Felder des unendlichen Raums öffnen sich für Sie, Sie schreiten frei im Herzen, frei im Geist voran … Probieren Sie das Haschisch, Gast von mir – probieren Sie das Haschisch … öffnen Sie Ihre Flügel.“ und in übermenschliche Regionen fliegen.“

Sinbads zuvorkommender Eingeweihter wird durch die Droge verwandelt: „Sein Körper schien eine luftige Leichtigkeit anzunehmen, seine Wahrnehmung hellte sich auf bemerkenswerte Weise auf, seine Sinne schienen ihre Kraft zu verdoppeln, der Horizont weitete sich immer weiter…“ Das Haschisch löst einen dionysischen Schwall aus, an Ein Ansturm visueller, musikalischer und erotischer Offenbarungen, und als der Traum vorbei ist, erwacht Sindbads Gast und findet sich in einer dunklen Höhle auf einer abgelegenen Insel wieder, in der er sich danach sehnt, in diese turbulente Zone der Verzauberung zurückzukehren.

Die Sehnsucht nach dem Unendlichen und der Einsatz von Drogen zur Befriedigung dieses beständigen Drangs waren herausragende Themen in der Poesie und Prosa von Charles Baudelaire. Obwohl er eine Zeit lang im Hôtel Pimodan übernachtete, nahm Baudelaire nicht regelmäßig an den Treffen des Le Club des Haschischins teil. Dennoch gilt Baudelaire heute als der Schriftsteller, der am engsten mit den französischen Haschisch-Essern verbunden ist. Seine Bücher „Über Wein und Haschisch“ und „Die künstlichen Paradiese“ gehören zu den am meisten bewunderten Drogenschriften des 19. Jahrhunderts.

Baudelaire lobte die „überragende Schärfe“ seiner Sinne, „die herrliche Ausstrahlung“ und die ausgeprägte Wertschätzung der Musik, die er unter dem starken Einfluss von Haschisch verspürte. „Es ist, als ob man innerhalb einer Stunde mehrere Leben durchlebt“, sinnierte er. „Es ist, als würde man einen fantastischen Roman leben, anstatt ihn zu lesen.“ Aber Baudelaire kritisierte letztendlich die moralischen und sozialen Auswirkungen des Verzehrs der grünen Paste. Obwohl er sagt, dass Haschisch keine gefährlichen physischen Folgen habe, behauptet er, dass die psychologischen Risiken ernst seien: „Sie haben Ihre Persönlichkeit in alle Himmelsrichtungen zerstreut, und wie schwierig ist es jetzt, sie wiederherzustellen und wieder aufzubauen.“

Baudelaire bezeichnete Haschisch als eine „sehr heikle Substanz“ und sagte, es wirke wie „ein Vergrößerungsspiegel“, der „dem Einzelnen nichts außer ihm selbst offenbart“. Haschisch ist psychodynamisch, es verstärkt das, was bereits existiert, und holt das hervor, was im Geist latent vorhanden ist; Daher sei es wichtig, geistig und körperlich gesund zu sein, riet der Dichter, wenn man sich auf ein solches Abenteuer einlasse. „Jeder Mann hat den Traum, den er verdient“, so Baudelaire, der zu dem Schluss kam, dass Haschisch „nichts Wunderbares, absolut nichts anderes als eine Übertreibung des Natürlichen“ sei.

Was sah Baudelaire, als er in den Spiegel des Haschischs blickte? Eine erbärmliche, mit Syphilis infizierte Gestalt, die einen Selbstmordversuch vermasselt hat, ein opiumabhängiger Alkoholiker, dessen herrische Mutter, eine gläubige Christin, von der Erbsünde besessen war. Voller Selbsthass projizierte Baudelaire seinen Abscheu auf „elendes Haschisch“, diesen „chaotischen Teufel“, den er anprangerte, nachdem er seine Wirkung als zu beunruhigend empfand.

„Ich hätte es für besser gehalten, wenn man nicht Haschisch und Opium dafür verantwortlich gemacht hätte, sondern nur den Überschuss“, schrieb Gustavo Flaubert in einem Brief an Baudelaire. Flaubert wies im selben Brief darauf hin, dass psychoaktive Hanfpräparate, meist in Form von Tinkturen auf Alkoholbasis, in französischen Apotheken erhältlich seien, was bedeutete, dass diejenigen, die sich für die Haschischliteratur begeisterten, die Droge leicht für Versuchszwecke erhalten könnten. Eine solche Aussicht bestürzte Baudelaire, der argumentierte: „Wenn der Mensch mit einem Teelöffel Süßigkeiten sofort alle Segnungen des Himmels und der Erde erlangen kann, wird er nicht bereit sein, durch harte Arbeit ein Tausendstel davon zu verdienen.“ Am Ende verurteilte er den Gebrauch von Haschisch als einen zum Scheitern verurteilten Versuch, das erforderliche Leiden zu vermeiden.

Während eine wachsende Zahl französischer Ärzte Cannabistinkturen zur Behandlung von Patienten mit verschiedenen Beschwerden einsetzte, betrachtete Dr. François Lallemand das Heilpotenzial von Haschisch in einem breiteren gesellschaftlichen Kontext. Als Pionier der Neurowissenschaft und Mitglied des Haschisch-Esser-Clubs war Lallemand der erste Mensch, der die Frontallappen des menschlichen Gehirns untersuchte und sie mit der Spracherkennung und Sprache in Verbindung brachte. Er schrieb auch einen utopischen Roman, Hachych, der Mitte des 19. Jahrhunderts in Frankreich sehr beliebt war. Die Erzählung beginnt auf einer Dinnerparty, bei der ein Arzt, der gerade aus Ägypten zurückgekehrt ist, seinen Gästen Haschisch verfüttert, die „politische Ekstasen“ und Visionen einer perfekten Gesellschaft erleben. Als Vorwegnahme der gegenkulturellen Umwälzungen der 1960er Jahre beschrieb Lallemand Haschisch als mentalen Zünder, als Katalysator für die Revolution, als anarchistische Waffe gegen die Bourgeoisie.

Arthur Rimbaud, das Enfant terrible der französischen Kunst und Literatur, konsumierte Cannabis erst zwanzig Jahre nach der Auflösung des Le Club des Haschischins und dem Tod der meisten seiner Mitglieder. Als Wunderkind mit einer Begabung für Verse war Rimbaud der fleischgewordene Rebell, der wildäugige Mystiker, ein verzweifelter Vagabund, der für immer auf der Suche nach „Weihnachten auf Erden“ war. Er lief von zu Hause weg und schloss sich 1871 der Pariser Kommune an, floh jedoch kurz vor der blutigen Niederschlagung, die dem großen Arbeiteraufstand ein Ende setzte. „Ich musste reisen, die in meinem Gehirn gesammelten Zaubersprüche ablenken“, erklärte der jugendliche Abtrünnige in „Eine Staffel in der Hölle“. Er schlief dreckig, ausgehungert und von Läusen befallen in der Dachrinne und nahm Haschisch und andere Drogen, darunter Absinth, den sehr starken, sehr bitteren und sehr süchtig machenden grünen Schnaps aus Anis und Wermut.

Für Rimbaud war Haschisch bestenfalls ein Mittel zum Zweck und kein Selbstzweck. „Der Dichter“, erklärte er, „macht sich durch eine lange, erstaunliche und systematische Störung aller seiner Sinne zum Visionär.“ Die Vorstellung eines himmlischen Paradieses in einem mythischen Leben nach dem Tod löste bei dem jungen Rimbaud Verachtung aus – es ging ihm nur um das dringende Hier und Jetzt, die Prüfungen und Wirrungen des Fleisches. „Die Hölle hat keine Macht über Heiden“, verkündete er. Rimbaud betrank sich und bekiffte sich mit rücksichtsloser Hingabe, bis er den Punkt erreichte, an dem er sagen konnte: „Endlich betrachtete ich die Unordnung meines Geistes als heilig.“

Im zarten Alter von zwanzig Jahren hörte Rimbaud auf, Gedichte zu schreiben, doch seine fieberhaften Verse und die provokanten Berichte französischer Haschisch-Esser der ersten Generation hielten noch viele Jahre lang Einzug in die literarische Welt. Diese eindrucksvollen Autoren bedienten sich literarischer Freiheit, um einige der seltsameren Aspekte des Erlebnisses mit hochdosiertem Haschisch zu artikulieren. Durch ihre Schriften erfuhr ein großes Publikum im modernen Europa erstmals von den psychoaktiven Eigenschaften von Hanf. Ungefähr zur gleichen Zeit begann sich auch in den Vereinigten Staaten das Bewusstsein für Cannabis als Rauschmittel zu etablieren, wo einheimische, Haschisch trinkende Schreiberlinge ein paar eigene Fäden spannen.

Sex, Drogen und Okkultismus

Eines Morgens im Frühjahr 1854 schlenderte ein frühreifer siebzehnjähriger Student namens Fitz High Ludlow in seinen Lieblingslokal, Anderson's Apothecary in Poughkeepsie, New York. Die Apotheke in ihrer Heimatstadt roch nach „allem, was mit Heilmitteln und Vorbeugungsmitteln zu tun hat“ und sei „eine duftende Einladung zum wissenschaftlichen Nachdenken“, sagte Ludlow, der Sohn eines abolitionistischen Predigers. Anderson fand Gefallen an dem jungen Mann und erlaubte ihm, stundenlang im Laden zu stöbern. Ludlow hatte bereits mehrere psychoaktive Verbindungen probiert, darunter Ether, Chloroform und Laudanum, eine Opiumtinktur auf Alkoholbasis, als Anderson ihm mitteilte, dass ein neues Produkt eingetroffen sei, etwas namens Tildens Extrakt. Es wurde aus Cannabis indica hergestellt, auch bekannt als indischer Hanf oder „Haschisch“. Ludlow nahm ein Fläschchen mit dem duftenden, olivbraunen Elixier und schnupperte an seinem Inhalt.

Tilden & Co., die US-Tochtergesellschaft der in Edinburgh ansässigen Smith Brothers (weithin bekannt für ihre Hustenmittel), gehörte zu den ersten, die sowohl feste als auch flüssige Haschischpräparate auf den Markt brachten. Im Unternehmenskatalog wurde Cannabis indica bei „Hysterie, Chorea, Gicht, Neuralgie, akutem und subakutem Rheuma, Tetanus, Hydrophobie und dergleichen“ angepriesen. Aber Fitz Hugh Ludlow, ein schrulliger Bücherwurm, war mehr an der Selbsterforschung interessiert als daran, Cannabis zur Heilung einer bestimmten Krankheit zu verwenden. Er erkannte, dass es sich bei Tildens Extrakt im Wesentlichen um dieselbe Droge handelte, über die er kürzlich in einer Geschichte von Bayard Taylor, einem amerikanischen Diplomaten und Reiseschriftsteller, im Atlantic Monthly gelesen hatte. Taylors Bericht über den Verzehr eines großzügigen Klumpens Haschisch in Damaskus war der erste Artikel in einem beliebten US-Magazin, in dem die psychoaktive Wirkung von Cannabis erörtert wurde. „Ich war von einem Meer aus Licht umgeben … einem Ausblick aus Regenbögen“, schwärmte Taylor. Doch als er einen kurzen Blick auf das Paradies erhaschte, bekam er die Nerven und verfiel in eine schreckliche Panik. Dennoch bereute er es nicht, Haschisch probiert zu haben, denn es offenbarte „Tiefen der Verzückung und des Leidens, die meine natürlichen Fähigkeiten niemals hätten ausdrücken können“.

Ludlow orientierte sich an Taylor, dessen Experimente mit Haschisch nicht von Hedonismus, sondern von der Suche nach Wissen und dem Wunsch, in unbekannte Bereiche einzutauchen, motiviert waren. Für sechs Cent kaufte Ludlow eine Schachtel Tildens Extrakt bei Anderson’s; Es war kein ärztliches Attest erforderlich. Zweimal schluckte er den bitteren Trank ohne große Wirkung. Also erhöhte Ludlow die Dosis deutlich, und das dritte Mal wirkte wie ein Zauber – oder zumindest begann es so. Er sei „vom Haschisch-Kick ergriffen wie von einem Blitzschlag“. Ludlow scheute keine Übertreibungen und wurde euphorisch: „Eine Vision himmlischer Herrlichkeit brach über mich herein … ich strahlte wie eine neugeborene Seele.“ Doch seine Stimmung änderte sich schnell. Plötzlich bemerkte er, dass der Raum schrumpfte. Die Leute sahen seltsam aus. Verrückte Gesichter starrten ihn an. Die Tapete wurde durch Satyrn zum Leben erweckt. Panik machte sich breit. Er schwankte wild zwischen tiefer Glückseligkeit und „unkontrollierbarem Terror“.

Am nächsten Tag war Ludlow immer noch beeindruckt und gelobte, weitere Experimente mit dem erstaunlichen Extrakt durchzuführen. Zu dieser Zeit wussten nur wenige Menschen in den Vereinigten Staaten etwas über Cannabis, das weder ein Narkotikum noch ein Anästhetikum war, sondern eine Substanz von ganz anderem Kaliber. Ludlow hatte niemanden, der ihn durch das verführerische Labyrinth des Haschischs führte. Er verließ sich auf seine eigenen Mittel, nahm die Droge im Sommer 1854 häufig ein und erlebte einen „anhaltenden Zustand der Haschisch-Exaltation“. Ludlow versuchte nicht, Schmerzen zu lindern oder Krankheiten zu überwinden; er versuchte, vielleicht ungestüm, Einsicht in sich selbst zu gewinnen. Gelegentlich verspürte Ludlow nach der Einnahme einer bescheidenen Dosis Cannabis indica ein überwältigendes allgemeines Wohlwollen, das er als „katholische Sympathie, spirituelle Weltoffenheit“ bezeichnete. Er behauptete, dass er während hochdosierter Haschischkonsumenten eine „Metempsychose“ erlitten habe, die Auswanderung der Seele aus dem Körper, und scheinbar in ferne Länder gereist sei, ohne körperlich irgendwohin zu gehen. Nachdem er die astralen Tiefen durchforstet und „die Qualen eines Märtyrers“ erlitten hatte, beschloss er, „nicht mehr mit der Droge der Zauberei zu experimentieren“.

Ludlow verschönerte seine bekifften Abenteuer in seinem Buch „The Hasheesh Eater“, das 1857, als er zwanzig Jahre alt war, anonym veröffentlicht wurde, obwohl spätere Ausgaben den Namen des Autors enthielten. Das Buch fand großen Anklang bei Kritikern und neugierigen Lesern, von Londoner Literatursalons bis hin zu kalifornischen Goldcamps. Einige leicht zu beeinflussende Jugendliche fühlten sich inspiriert, die Droge auszuprobieren, nachdem sie Ludlow gelesen hatten, darunter John Hay, Student an der Brown University, der später als persönlicher Assistent von Abraham Lincoln und Außenminister unter Teddy Roosevelt diente. (Lincolns Witwe wurde nach seiner Ermordung eine Cannabis-Tinktur für ihre Nerven verschrieben.) „The Hasheesh Eater“ war sofort eine Kuriosität, wenn nicht sogar ein Klassiker, und wurde zum herausragenden amerikanischen Statement des 19. Jahrhunderts zum Thema bewusstseinsverändernde Drogen. Ludlow war der erste amerikanische Schriftsteller, der seinen Ruf auf die Behauptung stützte, dass bestimmte Substanzen, insbesondere Cannabis, das Bewusstsein beleben und Kreativität anregen können – ein Glaube, den viele junge Menschen in den 1960er Jahren mit Begeisterung annahmen. Aber Ludlow warnte auch vor übermäßigem Genuss von Haschisch und allen anderen Drogen.

Ludlow, ein aufstrebender Stern am amerikanischen Literaturhimmel, zog nach Manhattan, um eine Karriere als freiberuflicher Journalist zu verfolgen. Er freundete sich mit einer Gruppe unkonventioneller Schriftsteller an, die im Pfaff's, einem Restaurant in der Innenstadt, herumlungerten und Tische mit Größen wie Walt Whitman und Mark Twain teilten. Auch Louisa May Alcott, die bald berühmte Autorin von „Little Women“, zelebrierte bei Pfaff’s.

Im Jahr 1869 schrieb Alcott eine Kurzgeschichte mit dem Titel „Perilous Play“, die den Freizeitkonsum von Cannabis schildert. Die Geschichte beginnt mit einer Aussage von Belle Daventry, einer attraktiven Prominenten: „Wenn mir jemand nicht ein neues und interessantes Vergnügen vorschlägt, werde ich vor Langeweile sterben!“ Dr. Meredith kommt zur Rettung und bietet Belle und ihren Freunden Haschischgebäck an. „Iss sechs dieser verachteten Bonbons“, verspricht er, „und du wirst auf eine neue, köstliche und wunderbare Art amüsiert werden.“ Auf die Frage nach den Bonbons beruhigt sie die gute Ärztin: „Ich verwende sie für meine Patienten.“ Es ist sehr wirksam bei nervösen Störungen und entwickelt sich bei uns zu einem beliebten Heilmittel.“

Haschisch war für Paschal Beverly Randolph, eine launenhafte Mulattin-Intellektuelle, instabile Okkultistin, Badewannenchemikerin und selbsternannte Meisterin der „Sexmagie“, ein Lieblingsheilmittel. Randolph, ein Hitzkopf in der Rednerszene der Mitte des 19. Jahrhunderts, vermachte Haschisch der Zwielichtwelt des amerikanischen Spiritualismus. Er pries die Droge als wundersames Mittel an, um Hellsehen und Astralreisen anzuregen. „Es wird über dich hereinbrechen wie der Krach von zehntausend Donnern“, rief er aus, „und stundenlang wirst du der Sport der Fantasie sein, der sich in Realitäten der seltsamsten, seltsamsten und seltsamsten und vielleicht schrecklichsten Art verwandelt.“

Randolph probierte zum ersten Mal „die Medizin der Unsterblichkeit“, als er 1855 in Frankreich reiste. Er wurde ein regelmäßiger Konsument und ein begeisterter Verfechter von Haschisch und behauptete, es sei Nahrung für die Seele und ein Auffrischer der Lebenskräfte. Aber das wahre Rezept für die grüne Paste war laut Randolph nur „Experten“ bekannt, und zufällig hatte er Zugang zu einer authentischen Quelle. Zu einem Zeitpunkt vor dem Bürgerkrieg war Randolph „wahrscheinlich der größte Haschischimporteur in die Vereinigten Staaten“, berichtet sein Biograf John Patrick Deveney. Randolph war auch der Gründer der ersten Rosenkreuzersekte in Nordamerika. (Die Bruderschaft des Rosenkreuzes gilt als Hort esoterischen Wissens, wurde 1614 in Mitteleuropa gegründet und ist seitdem Gegenstand von Verschwörungsgerüchten.) Während seiner Tätigkeit für seinen Geheimbund entwickelte Randolph eine Formel für ein indisches Hanfkonzentrat und er entwickelte mehrere Patentarzneimittel mit Cannabis als Hauptbestandteil. Auf temperamentvollen Vortragsreisen vermarktete er seine selbstgemachten Haschisch-Elixiere als „Belebende“ und Sex-Tonikum für erotisch Unerfüllte.

Vor allem dank Randolphs Bemühungen wurden Haschisch-Experimente in spirituellen Kreisen in den Vereinigten Staaten und im Ausland zur Selbstverständlichkeit. Die in Russland geborene Mystikerin Helena Petrovna Blavatsky, die faszinierende Grande Dame des Okkultismus, war eine begeisterte Haschischtrinkerin. „Haschisch vervielfacht das Leben eines Menschen um das Tausendfache … es ist eine wunderbare Droge und klärt tiefgreifende Geheimnisse auf“, schwärmte sie. Im Jahr 1875, dem Jahr, in dem Randolph Selbstmord beging, gründete Blavatsky die Theosophische Gesellschaft mit Sitz in New York City, die eine weltweite Anhängerschaft vielseitiger spiritueller Sucher anziehen sollte, die sich für alles interessierten, von östlicher Mystik und Vegetarismus bis hin zu Freimaurerei und Trance-Medien. Zeitweise schrieb Blavatsky unter dem Einfluss von Haschisch lange Wälzer voller esoterischer Überlieferungen, in denen er einem westlichen Publikum Konzepte wie Karma, Yoga, Kundalini und Reinkarnation vorstellte. Ihre Bücher (The Secret Doctrine und Isis Unveiled) sind voller heidnischer Legenden und konnten Bible Belt America nicht überzeugen. Aber Blavatsky, die berühmteste Spiritualistin ihrer Zeit, war ein großer Erfolg unter US-amerikanischen und europäischen Anhängern des Okkultismus. Sie hatte eine bedeutende Anhängerschaft in Paris, wo eine Gruppe von Draufgängern, die Haschisch essen, unter der Führung von Dr. die Seele auf eine ekstatische außerkörperliche Reise durch unerschrockene Sphären zu schicken.

Durch Pariser theosophische Kontakte kam der große irische Dichter und spätere Nobelpreisträger William Butler Yeats zum ersten Mal mit Haschisch in Berührung. Als begeisterter Okkultist bevorzugte Yeats Haschisch gegenüber Peyote (dem halluzinogenen Kaktus), den er auch probierte. Yeats war Mitglied des Hermetic Order of the Golden Dawn und seines literarischen Ablegers, des in London ansässigen Rhymers Clubs, der sich in den 1890er Jahren traf. In Anlehnung an den Club des Haschischins nutzten die Rhymers Haschisch, um die Muse zu verführen und okkulte Einsichten anzuregen.

Ein weiteres Mitglied des hermetischen Ordens der Goldenen Morgenröte, Aleister Crowley, war ein berüchtigter Drogenfanatiker und Praktizierender okkulter Künste. Crowley führte magische Experimente durch, während er Morphium, Kokain, Peyote, Äther und Ganja konsumierte. Er übersetzte Baudelaires Schriften über Haschisch ins Englische und veröffentlichte Auszüge in seiner okkulten Zeitschrift The Equinox. Von der britischen Boulevardpresse als „der bösartigste Mann der Welt“ bezeichnet, kam Crowley zu dem eher nüchternen Schluss, dass die Reaktionen einer Person auf bewusstseinsverändernde Drogen individuell seien und von kulturellen Variablen beeinflusst würden. Dies war der Kern seines Essays „The Psychology of Hashish“, in dem er Fitz Hugh Ludlows eindrucksvollen Kommentar darüber zitierte, wie Haschisch „die Stützen der Seele lockert“. Crowley und HP Lovecraft, der amerikanische Autor übernatürlicher Romane und ein weiterer Haschischesser des Fin de Siècle, bewunderten beide Ludlows Buch sehr.

Die Wiederbelebung des Okkultismus im späten 19. Jahrhundert wurde durch die weitverbreitete Unsicherheit über die raschen Veränderungen in der westlichen Gesellschaft und die anhaltende Sorge um die Zukunft der Menschheit genährt. Die industrielle Revolution hatte die Karten wirtschaftlich und psychologisch neu gemischt – die Produktions- und Konsummittel wurden verändert, die Kommunikation beschleunigt, geografische Entfernungen schrumpften, Bevölkerungsgruppen verlagerten sich und die arbeitenden Armen forderten eine gerechtere Verteilung von Gütern und Ressourcen. Es war eine Zeit großer Unsicherheit, da viele Menschen Schwierigkeiten hatten, sich an ein neues Umfeld anzupassen, in dem traditionelle menschliche Beziehungen – sowie der eigene Platz im Kosmos – in Frage gestellt wurden. Weltuntergangspropheten jeder Couleur hatten ihren großen Tag. Okkultisten erwarteten freudig, dass „eine schreckliche Freude“, wie Yeats es ausdrückte, bald „Regierungen und die gesamte Ordnung stürzen würde“. Madame Blavatsky glaubte, dass das Ende der Zivilisation unmittelbar bevorstehe, und prophezeite, dass eine globale Katastrophe einen goldenen Morgen einläuten würde, nach dem die Welt von einer wohltätigen psychischen Elite regiert würde.

Während Blavatsky sich ein wundersames New Age vorstellte, das aus dem Chaos hervorgehen würde, sah ihr Zeitgenosse Friedrich Nietzsche nichts als Gewitterwolken des Nihilismus, die sich am Horizont zusammenzogen. Bald würden die schlechten Winde des Faschismus in Europa wehen. Nietzsche, der deutsche Visionär, beklagte das allgegenwärtige Gefühl der Entfremdung in der modernen Gesellschaft und den Versuch vieler, es durch Rausch, Hedonismus, körperlosen Mystizismus und „den üppigen Genuss der ewigen Leere“ zu überwinden. Doch Nietzsche, der Alkohol und Christentum als „die beiden großen europäischen Narkotika“ bezeichnete, war dem therapeutischen Einsatz von Cannabis nicht abgeneigt. „Um dem unerträglichen Druck zu entkommen, braucht man Haschisch“, schrieb Nietzsche.

Trotz aller gesellschaftspolitischen und metaphysischen Verrenkungen war das 19. Jahrhundert eine Ära großer persönlicher Freiheit in Bezug auf psychoaktive Substanzen. In Europa und Nordamerika gab es keine Gesetze gegen den Konsum von Haschisch, wo jeder angesehene Mensch in eine Apotheke gehen und aus einer Reihe von Cannabis-Tinkturen und -Pasten wählen konnte. Nach dem US-Bürgerkrieg war die Gunjah Wallah Hasheesh-Süßigkeit („ein äußerst angenehmes und harmloses Stimulans“) per Versandhandel bei Sears-Roebuck erhältlich. Dem Durchschnittsamerikaner stand es weitgehend frei, jede beliebige Droge zu konsumieren.

Ursprünglich über medizinische Kanäle verbreitet, wurde Haschisch von prominenten Schriftstellern auf beiden Seiten des Atlantiks angenommen. Der irische Dramatiker Oscar Wilde schrieb über Cannabis und eine Wasserpfeife rauchende Raupe zierte die Seiten von Lewis Carrolls Alice im Wunderland. Auch Robert Louis Stevenson (Dr. Jekyll und Mr. Hyde) experimentierte mit psychoaktivem Hanf. Und das Gleiche galt für Jack London, der einen Haschisch-Abend beschrieb: „Die letzte Nacht war wie tausend Jahre. Ich war besessen von unbeschreiblichen Empfindungen, alternativen Visionen von übermäßigem Glück und bedrückenden Stimmungen extremer Trauer.“

Inspiriert durch literarische Berichte aus der Ich-Perspektive und unterstützt durch örtliche Apotheker entwickelte sich im Zeitalter der Patentmedizin langsam der Freizeitkonsum von Cannabis unter US-Bürgern. Im Jahr 1869 berichtete Scientific American: „Cannabis indica der United States Pharmacopeia, das harzige Produkt von Hanf, der in Ostindien und anderen Teilen Asiens angebaut wird, wird in diesen Ländern in großem Umfang wegen seiner berauschenden Eigenschaften verwendet, und das ist auch der Fall.“ wird in diesem Land zweifellos in begrenztem Umfang für denselben Zweck verwendet.“

Cannabis wurde im türkischen Haschisch-Pavillon verkauft, der während der amerikanischen Hundertjahrfeier-Ausstellung in Philadelphia im Jahr 1876 für großes Aufsehen sorgte. Innerhalb eines Jahrzehnts gab es in jeder größeren amerikanischen Stadt diskrete Haschisch-Verkaufsstellen. „Alle Besucher, sowohl Männer als auch Frauen, gehören zur besseren Klasse … und die Zahl der regelmäßigen Stammgäste nimmt täglich zu“, schrieb HH Kane im Harper's Magazine über einen New Yorker Haschischsalon. Der 1883 veröffentlichte Artikel zeigte gut betuchte Gäste, die in luxuriösen, schwach beleuchteten Räumen faulenzen, Cannabis-Esswaren aßen, Haschisch rauchten und Kokablättertee tranken.

Im Amerika und Europa des 19. Jahrhunderts wurden psychoaktive Hanfprodukte größtenteils gegessen und nicht geraucht. Die wachsende Zahl von Haschischkonsumenten im Westen gegen Ende des 19. Jahrhunderts war zum Teil auf die späte Erkenntnis zurückzuführen, dass sie durch das Einatmen von Cannabisdämpfen ein milderes, schnelleres und besser beherrschbares High erreichen konnten, anstatt eine Tinktur zu sich zu nehmen oder ein Gebäck zu kauen. Das Rauchen von Haschisch wurde von der Boheme-Szene im städtischen Amerika übernommen und nicht als gewohnheitsbildend oder als Anreiz zu Gewalt, Sucht oder asozialem Verhalten angesehen; im Gegenteil, es galt als stilvoll und elegant. Es gab kein Stigma, das mit Cannabis verbunden war, und keinen Grund zur Besorgnis, bis US-Prohibitionisten „Marihuana“, die Geißel der Außerirdischen, im Zuge eines Aufschwungs von Nativismus, Sündenböcken und politischer Unterdrückung zu Beginn des 20. Jahrhunderts ins Visier nahmen.

Foto (teilweise) von © Quincey Imhoff

Martin A. Lee ist Autor von vier Büchern, darunter zuletzt „Smoke Signals: A Social History of Marijuana – Medical, Recreational and Scientific“. Er ist Mitbegründer der Medienbeobachtungsgruppe FAIR und Direktor von Project CBD, einem Informationsdienst für medizinische Wissenschaft. Er ist außerdem Autor von „Acid Dreams“ und „The Beast Reawakens“ und seine Texte sind in zahlreichen Publikationen erschienen, darunter The Washington Post, The Los Angeles Times, Harper's Magazine, Le Monde Diplomatique, Rolling Stone, The Nation, Salon.com und HuffingtonPost .com und TheDailyBeast.com.