Die „intentionalen Gemeinschaften“ von DC bringen Fremde in ein Haus, das durch Grundwerte verbunden ist
Sicher, Sie sind ein typischer idealistischer Washingtoner, der glaubt, etwas bewirken zu können. Doch wie ernst nehmen Sie Ihre Werte? Wären Sie bereit, Ihr gesamtes Privatleben um sie herum aufzubauen?
In Washington gibt es eine wachsende Ansammlung von Häusern voller Menschen, die es bereits sind.
In diesen Gruppenheimen, die als „intentionale Gemeinschaften“ bezeichnet werden, wohnen Fremde, die auf der Grundlage zentraler Werte wie generationsübergreifender Kindererziehung, ökologischer Nachhaltigkeit oder dem Versuch, die katholische Soziallehre zu leben, zusammenleben.
Sie haben Manifeste am Kühlschrank, abendliche Hausessen, monatliche „Gefühle und Bedürfnisse“-Meetings und Verpflichtungen zur gemeinsamen Entscheidungsfindung. Ist ein Wäschetrockner verschwenderisch? Sollten unverheiratete Paare als Einwohner zugelassen werden? Was ist ein „jüdischer“ Weg, die Armut zu lindern?
Es gibt mindestens zwei Dutzend dieser Häuser allein in und um das nordwestliche Viertel Petworth, eine Konstellation, die groß genug ist, um sich regelmäßig zu einem Potluck und einer „Olympiade“ mit Veranstaltungen wie einem Kompostwurf zu versammeln.
Mit ihrer größtenteils progressiven, kriegsfeindlichen und fleischverzehrenden Ausrichtung erinnern die Häuser manchmal an Kommunen der 1960er Jahre, in denen Menschen lebten, die dem Mainstream-Leben entfliehen wollten. Aber das ist bewusstes Leben im DC-Stil des Jahres 2013. Diese Häuser sind voller Befürworter und politischer Organisatoren, die wahrscheinlich ihre Bürgerrechtsarbeit für das Justizministerium erledigen oder nach dem Morgengebet ein Treffen im Weißen Haus abhalten. Das Potluck kann eine Networking-Gelegenheit für jemanden sein, der sich für bezahlbaren Wohnraum oder die Integration von LGBT-Katholiken einsetzt. (Vielleicht ist das Symbol dafür das DC-Ratsmitglied David Grosso, I-At Large, der in einem Haus einer Petworth-Gruppe aufwuchs, in dem sich katholische Anti-Gewalt-Aktivisten, darunter auch Geistliche, aufhielten.)
Tatsächlich handelt es sich bei einem Insider-Witz unter bewussten Gemeinschaften um die Spannung zwischen dem typischen Washingtoner Draufgängertum und dem Wunsch nach einem reineren Leben, bei dem es mehr um das geht, was im Gemeinschaftsgarten steht, als darum, was im Lebenslauf steht.
Laird Schaub, Geschäftsführer der Fellowship for Intentional Community, sagte, seit etwa 2005 gebe es einen Boom im bewussten Leben. Seine Organisation – eine der größeren Clearingstellen für bewusstes Leben – verzeichnete in letzter Zeit jedes Jahr 10 bis 15 Prozent mehr Webverkehr. und er schätzt, dass mindestens 100.000 Menschen in den Vereinigten Staaten in einer bewussten Gemeinschaft leben, die nach spirituellen, politischen oder anderen Prinzipien organisiert ist.
Anders als in den 60er und 70er Jahren sehnen sich typische Amerikaner eher nach mehr „Gemeinschaft“ um sich herum, sagte er. Außerdem bekunden mehr Menschen über 50 Interesse an einem bewussten Leben, sagte Schaub.
Die Menschen „sagen, es habe mehr Entfremdung und Fragmentierung, mehr Spaltung und Spannung und weniger Nachbarschaftsgefühl gegeben als in ihrer Kindheit“, sagte er. „Der Grund, warum [die Häuser] wichtig sind, liegt darin, dass wir in bewussten Gemeinschaften die Fähigkeit lernen oder wiedererlangen, miteinander auszukommen und Probleme zu lösen.“ Nachfolgend sind drei Modelle moderner Kommunen aufgeführt:
Maitri-Haus
Gegründet: 2007
Einwohner: 17
Organisierende Werte: Kooperative Elternschaft, generationenübergreifendes Leben, Nachhaltigkeit
Zu den Regeln gehören: Wichtige Hausentscheidungen, die im „wertebasierten Konsens“ getroffen werden, was bedeutet, dass man sich auf etwas einigt, das für das Haus am besten erscheint, nicht nur für sich selbst; Die Bewohner sind sich einig, dass das Haus grundsätzlich für Reisende in der Stadt geöffnet sein sollte, die sich sozial engagieren oder etwas über bewusstes Leben lernen möchten
Als die Kinder von Maitri House einen Welpen wollten, taten sie das, was man in der geschäftigen, 17-köpfigen Takoma Park-Kollektivschaft macht: Sie brachten ihn zu einer Hausversammlung. Dies taten auch Nicht-Eltern-Bewohner, als der Kinderlärm am frühen Morgen bedrückend wurde, was zu einer Diskussion führte, zu der auch die Kinder beitrugen.
Es gibt fünf Kinder, die meisten unter 10 Jahren, in diesem Backsteinhaus mit 12 Schlafzimmern in einer verschlafenen Gegend, aber ihre Bedürfnisse stehen im Mittelpunkt. Der Hinterhof wird von zwei riesigen, von Kindern gebauten Festungen begrenzt, eine aus Baumstämmen und die andere aus gebrauchten Reifen. Das Leitbild auf dem Kühlschrank fordert „kooperative Elternschaft … als große Familie leben, die Freuden und Herausforderungen des Lebens mit Kindern teilen.“ Ein häufiges Thema ist die Frage, wie man die verschiedenen Erziehungsstile, die unter Maitris Dach koexistieren, in Einklang bringen kann.
Ein typischer Abend unter der Woche war: Eine Mutter aß Nachtisch, während eine andere Bewohnerin mit ihrem Sohn im Hinterhof Fußball spielte und eine andere mit ihrer Tochter auf der anderen Seite des riesigen Tisches im Gemeinschaftsbereich Armdrücken übte.
Die Unterstützung von Kindern – derzeit gibt es drei Familien mit Kindern – ist Teil von Maitris Kernwerten: das bewusste Streben nach qualitativ hochwertigen, intimen Beziehungen.
Von den Bewohnern wird erwartet, dass sie an sechs Abendessen pro Woche und einem monatlichen dreistündigen „Gefühle und Bedürfnisse“-Treffen teilnehmen, bei dem Menschen, denen es schwerfällt, sich einer großen Gruppe gegenüber zu öffnen, einen „Empathie-Kumpel“ auswählen können, mit dem sie direkt sprechen können.
Regelmäßigere Treffen beinhalten eine Zeit für „Withholds“ oder Konflikte, die jemand möglicherweise empfindet, sowie das Lesen von „Liebesbriefen“ mit anerkennenden Gedanken, die Menschen während der Woche schreiben und in einer großen Kiste auf dem Kaminsims hinterlassen.
Ryan McAllister, ein Biophysiker der Georgetown University, der vor sechs Jahren Maitri (ein Sanskrit-Wort für „bedingungslose Freundschaft“) mitbegründete, untersuchte zunächst die Gruppendynamik und wählte eine Zahl aus, die das Teilen optimal gestalten sollte. Die Gruppe war groß genug, dass die Leute die meisten Aufgaben erledigen konnten, die ihnen Spaß machten und in denen sie gut waren, und unterschiedliche Beziehungen erleben konnten, aber nicht so groß, dass die Intimität verloren ging.
Die Bewohner von Maitri sind Miteigentümer des Hauses, um so das Engagement für die Gemeinschaft zu erhöhen.
Jane Connor, 65, kam vor zwei Jahren nach dem Ende ihrer früheren Karriere als Psychologieprofessorin und ihrer Ehe zu Maitri House.
Sie hatte 35 Jahre lang in einem traditionellen Zuhause gelebt, wollte aber mehr Gemeinschaft. Sie arbeitet jetzt an der Lösung von Konflikten in Schulen, empfand es aber dennoch als Umstellung, wenn man ihr sagte, wie man die Messer weglegt (in die Spüle, damit die Kinder sie nicht erreichen können) oder wie man eine Pfanne wäscht (keine Seife im Gusseisen). eins).
„Wenn man als Erwachsener sofort hört, dass es fünf Dinge gibt, die man falsch macht, war das wie – whoa“, sagte sie. „Aber dann fängt man an, die Regeln zu lernen, und man muss zuerst den Schwerpunkt auf die Beziehung legen.“
Jetzt ist sie so sehr an Maitri gebunden, dass sie versucht, ihr Privatleben mit einem neuen Freund zu vereinbaren, der ein konventionelleres Leben führen möchte.
„Menschen sind soziale Tiere“, sagte sie. "Wir sind dazu bestimmt zusammen zu sein."
Assisi-Gemeinschaft
Gegründet: 1986
Einwohner: 13
Werte organisieren: Den Ruf Jesu nach Frieden und Gerechtigkeit leben
Zu den Regeln gehören: Nur verheiratete Paare, egal ob gleichgeschlechtlich oder gemischtgeschlechtlich; allgemeine Anwesenheit beim Morgengebet und beim Abendessen
Draußen bleibt Petworth im frühen Morgenlicht. Aber in einem unscheinbaren Backsteinreihenhaus mit einem grünen, von Pflanzen umrahmten „PEACE“-Schild auf der Veranda sitzt ein Wohnzimmer voller Menschen, die nichts miteinander zu tun haben, mit geschlossenen Augen um einen Kreis von Sofas und betet. Auf einem Tisch in der Mitte des Kreises flackert eine rote Kerze; Das Geräusch des Kaffeebrühens kommt aus der Küche. Heute ist Morgen im Assisi House.
Joe Nangle, ein 81-jähriger Franziskanerpriester, spricht ein Gebet für Präsident Obama, während er über Syrien nachdenkt.
Siobhan Dugan, eine 55-jährige Bundesangestellte und ehemalige Pressesprecherin von Capitol Hill, sagt, sie bete für die Sicherheit des jugendlichen Sohnes eines Freundes und für alle anderen schwarzen Jugendlichen, die von Gewalt bedroht sind.
Rhegan Hyypio, 34, eine angehende Krankenpflegerin, bittet Gott, ihr und ihren Mitbewohnern zu helfen, klare Motive zu haben und frei von Heuchelei zu bleiben.
„Gott, erhöre unser Gebet“, sagen sie nach jeder Bitte einstimmig.
Gewalt, Rassismus, Ego – das ist das typische Futter im Assisi House, einer der ältesten bewussten Gemeinschaften der Stadt, die heutzutage aus 13 Menschen im Alter von 4 bis 81 Jahren besteht, die sich das Morgengebet, die Abendmahlzeiten, eine Küche und ein Leitbild teilen, das sie dazu aufruft: „ Lebe treu den Ruf des Evangeliums, um für eine gerechtere und friedlichere Welt zu arbeiten.“
Als 1986 vier gläubige Antikriegskatholiken das Reihenhaus kauften und es nach der Ikone der sozialen Gerechtigkeit, dem heiligen Franziskus, benannten (der Papst ließ sich von derselben Inspiration inspirieren), waren sie von der zentralamerikanischen Solidaritätsbewegung und den katholischen Bemühungen um nukleare Abrüstung und ein einfaches Leben angetrieben. Sie wählten das damals heruntergekommene Petworth absichtlich aus, um unter den Armen und Entrechteten zu leben.
Hundert Einwohner später (darunter zwei der Gründer, die noch übrig sind: Nangle und Marie Dennis, Co-Präsidentin der internationalen katholischen Friedensgruppe Pax Christi) wird Petworth schnell gentrifiziert. Aber im Assisi-Haus wird immer noch darüber gesprochen, wie man Krieg, Folter, Sexismus und Materialismus stoppen kann. Wie man zusammenlebt.
„Das ist nicht nur eine schöne oder bequemere Art des Zusammenlebens oder gar eine Möglichkeit, sich politisch zu engagieren. Das hat etwas mit dem Göttlichen zu tun, mit der Art und Weise, wie wir leben sollen“, sagte Nangle, der sagt, selbst Priesterkollegen, die ihr karges Gemeinschaftshaus sehen, fragen sich, warum er so lebt. „Es ist irgendwie düster.“
Für viele Menschen liegt die Herausforderung des Lebens in Assisi möglicherweise in der gemeinschaftlichen Überlegung, die erforderlich ist. Es gibt lange Besprechungen darüber, ob man sich eine Mikrowelle (ja) und einen Wäschetrockner (nein) anschaffen soll. Es gibt die zweimal im Jahr stattfindenden Exerzitien (und Exerzitienkomitees), um über Fragen wie „Was glauben wir?“ nachzudenken. Wie verändern wir uns?
In einem Haus, in dem Aktivismus so selbstverständlich ist, dass neben der Haustür immer Protestplakate hängen, scheint Assisi streitbar zu sein. Langzeitbeobachter erinnern sich an zwei Menschen, die die Politik aufgegeben haben, und Dennis erinnert sich an Uneinigkeit darüber, ob regierungsfeindliche Gruppen während des Bürgerkriegs in El Salvador in den 1980er Jahren berechtigt gewesen sein könnten, Gewalt anzuwenden.
In Assisi besteht der bewussteste Wert – wie auch in vielen Wohngruppen – oft darin, während der alltäglichen Herausforderungen des Lebens Gemeinschaft zu bieten.
Bei einem kürzlichen wöchentlichen Treffen sprach Dugan über den plötzlichen Tod ihres Bruders im Jahr 1996 und die Unterstützung ihrer Mitbewohner.
„Wenn ich zurückblicke, weiß ich nicht, wie ich das sonst überstanden hätte“, sagte sie. „Hier gibt es genug Leute, die mir zuhören.“
Green Vine Co-op
Gegründet: 2009
Einwohner: 8
Werte organisieren: Gemeinsames Einkaufen, Kochen, Essen und bewusstes Handeln rund um Lebensmittel
Zu den Regeln gehören: Nicht-vegane Artikel deutlich kennzeichnen; Melden Sie sich für „Hobbys“ (oder Hausarbeiten) an, einschließlich der Ausübung der Aufgaben eines Buchhalters oder Koordinators
Tomaten und Grünkohl aus dem Hinterhofgarten standen in einer Schüssel auf dem Tisch, daneben Senfkörner-Kartoffelsalat, der aus Produkten vom nahegelegenen Petworth Farmers Market zubereitet wurde.
Und was wird bei einem typischen abendlichen Hausessen im Green Vine Co-op für Gespräche serviert?
„Kürzlich gab es ein großes Gespräch über Quinoa. Und es war leidenschaftlich“, sagte Amanda Wilson, eine 31-jährige internationale Entwicklungsunternehmerin.
Green Vine, ein graues Reihenhaus mit sechs Schlafzimmern in einem ruhigen, von Kirchen umgebenen Häuserblock, zieht Bewohner an, die Essen ernst nehmen.
Einkaufen und Kochen wird gemeinsam gemacht, die Abendessen finden von Sonntag bis Mittwoch gemeinsam statt und der Frühling beginnt damit, dass jede Person zwei Pflanzen benennt, die sie für die Saison in den großen Hinterhofbeeten pflanzen möchte (in diesem Jahr darunter Endivien, Mangold, Auberginen und mindestens 30 Tomatenpflanzen). . Es wird viel darüber nachgedacht und darüber gesprochen, ob CSAs („von der Gemeinschaft unterstützte Landwirtschaft“, was in der Regel bedeutet, den Landwirten vor Ort im Voraus Geld zu geben und regelmäßige Lieferungen frischer Lebensmittel zu erhalten) den Landwirten erheblich helfen, mit wem man zusammenarbeiten sollte und was dafür geeignet ist B. Bio oder Fairtrade.
Und da ist noch die problematische Quinoa-Frage: Werden höhere Preise durch den boomenden Appetit der USA auf das supernährstoffreiche Getreide verursacht, wodurch es für die Menschen in den Andenregionen, in denen es angebaut wird, weniger erschwinglich wird?
Die acht Menschen, die im Haus leben – im Alter von 20 bis 37 Jahren – interessieren sich für die Ethik und Politik des Essens, aber auch einfach nur für das Kochen. Sie betrachten gemeinsames Essen als eine Möglichkeit, eine tiefe Bindung aufzubauen. Mindestens viermal pro Woche ein gemeinsames veganes Abendessen zu sich zu nehmen, sei Teil der bewussten Struktur von Green Vine, sagte Joe Wheeler, ein Bürgerrechtsanwalt der Regierung und Mitbegründer des Hauses.
Bei der Befragung potenzieller Bewohner haben die Leute von Green Vine eine aufschlussreiche Frage gefunden: Welche Mahlzeiten würden Sie hier kochen?
Wenn der Kandidat nicht viel darüber nachgedacht hat oder etwas Langweiliges und Vorhersehbares sagt, wie zum Beispiel „Lasagne“, ist es wahrscheinlich nicht das richtige Haus für ihn oder sie.
In der Anzeige, die das Haus bei freien Plätzen veröffentlicht, werden seine Prioritäten genannt: „Aufgeschlossen, gemeinschaftsorientiert, aktiv und ziemlich albern ... eine Mischung aus gemeinnützigen Organisationen, Befürwortern sozialer Gerechtigkeit, Läufern, Gärtnern und ehemaligen Friedenstruppen.“ Freiwillige, Sauerkrauthersteller, Vorleser, Tänzer, Radfahrer, Entdecker, Schriftsteller, Köche UND MEHR.“
„In DC sind die Menschen beschäftigt, und ich habe das Gefühl, dass es sich um eine selbstgewählte Situation handelt“, sagte Kate Conmy, eine Verfechterin der Frauenrechte in der katholischen Kirche, die vor fast drei Jahren in das Haus eingezogen ist. „Man muss sagen: Ich werde Zeit damit verbringen, gemeinsam zu kochen und zu essen, und das kostet Zeit und Energie. Wir suchen Menschen, die nicht nur Nachtschiffe sein wollen, sondern so viel mehr sind.“
Die Bewohner sind in der Regel Fürsprecher und Aktive, insbesondere in linksgerichteten Anliegen der sozialen Gerechtigkeit.
„Eine Person arbeitet vielleicht an einer Anti-Mobbing-Gesetzgebung, eine andere schreibt über eine aktuelle Entscheidung des Obersten Gerichtshofs, eine andere arbeitet mit dem [DC-Büro des] Peace Corps zusammen“, sagte Conmy. „Wir sind alle auf interessanten Inseln in DC und können uns am Esstisch treffen.“